Читаем Ригведа полностью

12a-b... уд поднимайте.... По-видимому, соответствующие действия жрецов могли входить в состав ритуала. Данге понимает уд (käprth-) как лемех плуга (Dange S.A. Op. cit. P. 90).

12cНиштигри (nistigrï). - Nom. pr. матери Индры. Hap. leg. в РВ. Подтяни (ä cyävaya)...

- Лексическое значение этого глагола трактуется в духе Кёйпера - sc. “подтяни (как бадью на веревке)”. См.: Кёйпер Ф.Б.Я. Небесная бадья // Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 161-162.

X, 102{*}

Автор, по анукрамани, - Мудгала, сын Бхримьяшвы (Mudgala Bhârmyaçva букв. “имеющий проворных коней”). Тема, по анукрамани, - Индра или деревянная дубина (drughana). Размер - триштубх, стихи 1,3, 12 - брихати.

На самом деле, как указывает Гельднер, Мудгала произносит только стихи размером брихати.

Гимн загадочен по своему содержанию и вызывает множество интерпретаций. Внешняя канва событий дается в анукрамани в двух вариантах. В более подробном говорится, что у риши Мудгалы воры украли всех коров, кроме одного старого быка. После того как он запряг этого оставшегося быка в повозку с одной стороны, а с другой запряг деревянную дубину, он отправился прямо в бой в погоню за ворами. С деревянной дубиной во главе он отнял у воров своих коров. Тот же сюжет излагается и кратко: Мудгала, сын Бхримьяшвы, выиграл состязание благодаря быку и деревянной дубине. Как отмечает Донигер-О’Флаэрти, ни роль жены Мудгалы здесь не отражена никак, и не дано каких-либо объяснений по поводу странной природы деревянной дубины (The Rig Veda: An anthology. P. 277).

Сюжет о старом брахмане Мудгале, который был, по-видимому, бессильным мужем, и его молодой жене Индрасене (indrasenä-, букв. “выстрел Индры” - имя Мудгалани [mudgalärii] - производное от имени мужа; ср. indra- - indrânï, vâruna- - varunäm) в том виде, как он представлен в данном гимне (в Махабхарате только упоминаются эти действующие лица), оставляет многое неясным. Происходит состязание - скачки, цель которых - завоевание коров. Состязание необычно. Мудгала запрягает старого быка (а не коня) в повозку (а не в колесницу), и колесничим служит женщина - его молодая жена. Мало того, в качестве второго коня - а колесницы были двуконными - он запрягает деревянную дубину, благодаря которой состязание и было выиграно.

Эти скачки рассматриваются как битва, борьба с противником, но, кроме Мудгалы и его жены, никакие другие участники не упоминаются. По-видимому, “приходившие (люди)” (upayântah в стихе 5), которые остановили быка Мудгалы, чтобы дать ему прореветь и помочиться, т.е. потерять время на скачках, и были из среды противников Мудгалы.

В процессе состязания происходят магические трансформации: повозка превращается в колесницу, старый бык - в мощное животное, олицетворяющее мужскую силу, а кусок дерева, запряженной в качестве второго коня, в источник магической энергии, обеспечивающий победу.

Гельднер называет этот гимн балладой. Диалогическая форма представлена репликами без ответа. Участники не вполне ясны.

Современные интерпретаторы сходятся на том, что гимн является своего рода заговором на плодородие. Как бы это плодородие ни понималось (С.А. Данге, например, считает, что речь идет о плодородии коров и поля, причем поле символизирует Мудгалани. См.: Dange S.A. Op. cit. P. 109-115), суть этой трактовки вполне убедительна.

С. Джемисон рассматривает Мудгалани как “отвергнутую жену” (parivrkfi, или pariyrktä) поздневедийского ритуала - жену, лишившуюся симпатий своего мужа, так как она не рожает детей или не рожает сыновей, и стремящуюся вновь “найти мужа” с помощью специального ритуала, в данном случае состязания, который дал бы ей силу плодородия. См.: Jamison S.W. Sacrificed Wife P. 108-110.

Дж.П. Бреретон в докладе на 207-й сессии Американского востоковедческого общества проводит мысль о том, что в основе этого гимна - сексуальность и зачатие. Быки, играющие важную роль в этом гимне, являются, как известно, символом сексуальной силы (прежде всего, “бык” - Индра). Деревянная дубина, выигрывающая состязание, - символ напряженного фаллоса. Мудгалани, находясь в соприкосновении с быком и деревянной дубиной, обретает способ к плодородию, несмотря на импотенцию мужа. Коровы, не раз упоминающиеся как приз победителя, символизируют потомство. По древнеиндийским обычаям, потомство, полученное в соответствии с предписаниями ритуала женщиной от “заместителя” мужа, принадлежит ее мужу (практика niyoga). См.: Brereton J.P. RV 10.102: The Race of Mudgala and Mudgalärii. (Paper held at the 207 th Meeting of the American Orietnal Society).

Перейти на страницу:

Все книги серии Литературные памятники

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература
Parzival
Parzival

Примечания А.Д. МихайловаМонументальный роман Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» («Рarzival») написан в первом десятилетии XIII в. Сохранившись в нескольких рукописях, роман был напечатан уже в 1477 г. В следующие столетия интерес к «Парцифалю» постепенно уменьшился, и книга была почти забыта. Ее новое издание (осуществленное X. Миллером) появилось в 1744 г., но не привлекло широкого внимания, равно как и пересказ романа гекзаметрами, выполненный Йоганном Яковом Бодмером (1698-1783) и напечатанный в 1753 г. Первое научное издание «Парцифаля» было подготовлено крупнейшим немецким исследователем К. Лахманом (1833), в 1870-1871 гг. вышло новое критическое издание романа, осуществленное К. Барчем. В 1903 г. Альберт Лейцман подготовил новое трехтомное издание «Парцифаля», затем несколько раз переизданное. (Wolfram von Eschenbach, Parzival, herausgegeben von Albert Leitzmann, 5. Auflage. Halle, 1955).Опираясь на издание А. Лейцмана, выполнен настоящий перевод. Учитывая огромные размеры книги (в отдельных списках до 25 000 стихов), перевод этот – неизбежно сокращенный. Переводчик стремился передать не только основное содержание романа, но и его стилистические особенности – несомненный налет импровизации, отразившейся в отступлении от строгого ритмического рисунка стиха, в разговорных интонациях, повторах и т. п. При сокращении текста не опущен ни один из существенных эпизодов книги, в ряде мест вместо точного перевода дан краткий – стихотворный же – пересказ. Эти места обозначены отточиями. На русский язык роман Вольфрама в таком объеме еще не переводился.(c) Copyright Вольфрам фон Эшенбах, 1210(c) Copyright Лев Гинзбург, сокр. перевод со средневерхненемецкого.Date: 1200-1210 гг. (XIII век)Изд: «Средневековый роман и повесть» – М., «Худ. лит.», 1974 г.OCR, Spellcheck: Николай Браун, 13 мая 2005.

Wolfram Von Eschenbach , Wolfram von Eschenbach

Древневосточная литература / Европейская старинная литература / Древние книги