Читаем Ригведа полностью

Автор, по анукрамани - Сурья, дочь Савитара (Sûryâ Sävitn). Тема - свадебный гимн (анукрамани дает перечень частных тем по стихам). Размер: ануштубх; стихи 14, 19-21, 23-24, 26, 36-37, 44 - триштубх; стихи 18, 37, 43 - джагати; стих 34 - уробрихати.

Это единственный в РВ гимн, посвященный свадьбе. Цель его - дать собрание формул, которые исполняются во время свадебного обряда на разных его этапах. И в наши дни стихи этого гимна исполняются в Индии на индусских свадьбах.

Гимн состоит из двух частей. В первой части (стихи 1-19) дается изображение идеальной свадьбы, мифологического образца, которому должны следовать все свадьбы на земле. Это свадьба дочери солярного божества Савитара Сурьи (Süryä- f. - ср. имя основного бога солнца Sürya- m.) с Сомой. Последний выступает здесь в разных ипостасях: как божество, как растение, из выжатого сока которого приготавливают амриту, а также как сам этот сок, и, наконец, как месяц на небе. Это единственное место-в РВ, где Сома открыто ассоциируется с луной (отождествление, характерное для более поздней мифологии). Мотив же свадьбы между Солнцем и Месяцем принадлежит к числу наиболее распространенных и в других индоевропейских традициях, особенно в балтийской и славянской.

Для первой части гимна характерен стиль, полный неясностей, намеков, игры разными планами. Автор играет разными ипостасями Сомы (стихи 1-5). Далее следует условное и символическое описание свадебной процессии Сурьи, где каждая деталь свадебной повозки, свиты и убранства невесты соотносится с элементами космоса или ритуала (6-17). Эта часть заканчивается двумя стихами-загадками космического плана (18-19).

Вторая часть (20-47) представляет собой собрание формул, произносимых в разные моменты свадебной церемонии. Они не следуют строго порядку свадебного ритуала. Последовательность формул в гимне такова: обращение к невесте, садящейся в свадебную повозку (20); отречение от Гандхарвы, которому раньше принадлежала невеста (21-22); благословение новобрачным (23); отъезд с родины невесты (24-25) и вступление в новый дом (26-27); упоминание о дефлорации и брачной одежде (28-30, 34-35); заговаривание болезней и напастей по пути на новую родину (31-32); напутственное благословение невесте (33).

Сам свадебный ритуал отражен в следующих стихах: жених берет невесту за руку (36-37) и обводит ее вокруг ритуального огня (38). Затем перечисляются божественные мужья Сурьи, с которой отождествляется невеста (40-41). Последние стихи - благословения новобрачной, вступившей в новый дом (42-47).

Значительная часть стихов этого гимна повторяется в свадебной книге АВ (XIV, 1 и 2). См.: Gonda J. Notes on Atharvavedasamhita Book 14 // IlrJ. 1964. Vol. VIII. N 1. P. 1-24.

Интерпретации этого гимна посвящено множество работ. На русском языке см.: Елизаренкова Т.Я., Сыркин А.Я. К анализу индийского свадебного гимна (Ригведа X, 85) // Труды по знаковым системам. Тарту, 1965. Т. 2. С. 173-188 и др.

1Правдой... Законом (satyéna ... rténa).... Упоминание этих основных понятий ведийской модели мира нужно для того, чтобы установить место Сомы во вселенной, о чем и говорится в паде d.

2a-bСомой.... Строки построены изоморфно по отношению к la-с. Имя soma- занимает в 2а-b то же отмеченное место в начале строки, что и satyà- и rta- в la-с, и это приравнивает Сому к данным кардинальным понятиям.

2c-d ... в лоне... созвездий.... Гельднер справедливо отмечает здесь двуплановость: речь идет о Соме-месяце на небе и о небесном Соме - деифицированном соке растения.

4a... кто поставлен (тебя) скрывать (âchàdvidhânaih).... Сложное слово типа bah. Букв. “кому приказано (тебя) скрывать”. Здесь и в паде b имеются в виду небесные стражи Сомы.

4b... могущественные (bärhataih).... Гельднер переводит: “von dem im hohen (Himmel?) Wohnenden bewacht”, поскольку brhât- частый эпитет неба. Так же трактует Рену в переводе 1956 г.: “défendu par les habitants du haut (ciel)” (Renou L. Hymnes spéculatifs du Véda. P. 81). Однако, в комментарии к этому гимну в EVP (1967. T. XVI) предлагается иное понимание: “force(s) puissante(s)”, и поясняется, что это должно относиться к могущественным стражам Сомы. В том же духе понимал и Саяна.

5dМесяц - образ годов (sdmänäm mäsa äkrtih). - Подразумевается лунный месяц: ведийский календарь был лунным. Слово akrti- Гельднер передает как “die Grundform”, а Рену - как “la norme”.

Перейти на страницу:

Все книги серии Литературные памятники

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература
Parzival
Parzival

Примечания А.Д. МихайловаМонументальный роман Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» («Рarzival») написан в первом десятилетии XIII в. Сохранившись в нескольких рукописях, роман был напечатан уже в 1477 г. В следующие столетия интерес к «Парцифалю» постепенно уменьшился, и книга была почти забыта. Ее новое издание (осуществленное X. Миллером) появилось в 1744 г., но не привлекло широкого внимания, равно как и пересказ романа гекзаметрами, выполненный Йоганном Яковом Бодмером (1698-1783) и напечатанный в 1753 г. Первое научное издание «Парцифаля» было подготовлено крупнейшим немецким исследователем К. Лахманом (1833), в 1870-1871 гг. вышло новое критическое издание романа, осуществленное К. Барчем. В 1903 г. Альберт Лейцман подготовил новое трехтомное издание «Парцифаля», затем несколько раз переизданное. (Wolfram von Eschenbach, Parzival, herausgegeben von Albert Leitzmann, 5. Auflage. Halle, 1955).Опираясь на издание А. Лейцмана, выполнен настоящий перевод. Учитывая огромные размеры книги (в отдельных списках до 25 000 стихов), перевод этот – неизбежно сокращенный. Переводчик стремился передать не только основное содержание романа, но и его стилистические особенности – несомненный налет импровизации, отразившейся в отступлении от строгого ритмического рисунка стиха, в разговорных интонациях, повторах и т. п. При сокращении текста не опущен ни один из существенных эпизодов книги, в ряде мест вместо точного перевода дан краткий – стихотворный же – пересказ. Эти места обозначены отточиями. На русский язык роман Вольфрама в таком объеме еще не переводился.(c) Copyright Вольфрам фон Эшенбах, 1210(c) Copyright Лев Гинзбург, сокр. перевод со средневерхненемецкого.Date: 1200-1210 гг. (XIII век)Изд: «Средневековый роман и повесть» – М., «Худ. лит.», 1974 г.OCR, Spellcheck: Николай Браун, 13 мая 2005.

Wolfram Von Eschenbach , Wolfram von Eschenbach

Древневосточная литература / Европейская старинная литература / Древние книги