Европа вступает в эпоху постхристианства и перестает быть христианским обществом. В чем это выражается? В том, что интерес к традиционным формам религии постоянно падает. Например, в ФРГ с 1991 по 1998 год число людей, регулярно посещающих церкви, уменьшилось более чем в 2 раза: с 14,7 до 7 %. Менее серьезно, но неуклонно этот процесс происходил в Италии (сокращение почти на треть), не говоря уже о Франции, где о церкви и кюре вспоминают только при регистрации браков и конфирмации. Нотр-Дам превратился в большой музей-ресторан, куда приходят толпы, жующие гамбургеры и «стиморол», чтобы поглазеть на древние ритуалы. Думается, для этих людей воскресная месса стоит в одном ряду с гаданием на картах и показательным выступлением колдунов вуду. В Великобритании 44 % взрослого населения не исповедует никакой религии. Особенно много неверующих среди молодежи от 18 до 24 лет — 66 %. По мнению одного из ведущих английских религиоведов П. Брайерли, через 40 лет лишь 0,5 % населения страны будут посещать церковные службы[44].

Люди верят только в деньги, поэтому О. Бронсон с прискорбием констатирует: «Маммонизм стал религией англосаксонского мира, а о Боге мы просто-напросто позабыли. Мы утратили нашу веру в благородное, прекрасное и справедливое».

Дьявольски порочный круг

Казалось бы, рост производительности труда, изобретение всевозможных усовершенствований должны были освободить нас от работы, но этого не произошло, произошло обратное — люди стали чувствовать острую нехватку времени. Работа стала поглощать все свободное время.

«Мы добились развития техники, но мы не освободили себе время. У нас есть компьютеры, факсы, сотовые телефоны, электронная почта, автоматы, экспресс-почта, автострады, реактивные самолеты, микроволновые печи, еда быстрого приготовления, фотографии, которые делаются за один час, цифровые видеокамеры, замороженные вафли, быстрое это и быстрое то. Но у нас меньше свободного времени, чем было тридцать лет назад»[45].

Сложился дьявольски порочный круг: люди целый день работают, у них нет свободного времени, и, несмотря на это, они себя чувствуют нищими людьми. Они еще больше работают, чтобы освободится от этого чувства, что в принципе в условиях постоянной рекламы новых потребностей просто невозможно. Это приводит к стрессу, нервным болезням, развалу семей.

Подавляющее большинство людей, чтобы заработать деньги, много и интенсивно работают: так, с 1973 по 1985 год продолжительность рабочей недели среднего американца выросла с 40,6 до 48,8 часов, т. е. это 6 дней в неделю более чем по 8 часов. По оценке специалистов США, большинство американцев хронически недосыпают, страдают от нервных стрессов[46].

Деньги часто не освобождают человека, а, наоборот, закабаляют его. Парадоксально, но наличие денег часто соседствует с чувством нищеты. Психология нищего человека, обладающего деньгами, великолепно описана А. С. Пушкиным в «Скупом рыцаре». Нищета — это не наличие или отсутствие денег, сами по себе деньги — лишь красивые обертки. Сущность нищеты заключается в зависимости от копейки, в постоянной гонке за копейкой, в боязни лишиться копейки, в боязни, что с потерей копейки будут потеряны свобода, счастье, здоровье и т. д. Современный человек все время чувствует нехватку денег. Возраст деторождения неуклонно растет, дети все чаще заводятся лишь после 30, до 30 нет времени и денег. Люди забыли великую и старую как мир истину: «Деньги — хорошие слуги, но плохие хозяева»[47].

Раньше производство материальных благ удовлетворяло человеческие нужды — теперь оно стало самоцелью. Все чаще люди живут, чтобы потреблять, а не потребляют, чтобы жить. Основатель и президент такой авторитетной на Западе организации, как «Римский клуб», А. Печчеи заявляет, что следовало бы устроить человеческую революцию и изменить качества человека, с целью приспособления его к новому обществу и быстрым темпам развития. Не цивилизацию предлагается приспособить к нуждам человека, а наоборот. Так кто же хозяин нашей планеты — люди или вещи? Разве человек должен быть придатком товара? Почему мы должны подстраиваться под экономику, а не экономика под нас?

* * *