Согласно персидским верованиям у духовной сущности человека было несколько составляющих. Урван («жизнь растущая») – душа как таковая, необходимая составляющая жизненной силы; именно ей после смерти нужно пройти испытание перед божественным судом. Уштана («желание») – человеческая воля. Баодх («сознание») – саморефлексирующее, сознательное начало. Фраваши – духовный прообраз, который отвечает за правильный выбор человека, выбор стороны истины, Аши.

Чаще всего персы обращались с просьбами и восхвалениями к наиболее почитаемым фраваши, например, древних героев или предков. И с почитанием фравашей связано самое узнаваемое изображение, которое можно встретить в древних центрах зороастризма, и со временем оно стало официальным символом религии Ахура-Мазды. Это крылатый диск фаравахар, в центре которого находится поясная мужская фигура в царских одеждах. В одной руке она держит кольцо, а другая поднята вверх в благословляющем жесте. По бокам внизу от фигуры развеваются две ленты, а также изображен богато оперенный хвост.

Человеческую фигуру сначала считали изображением Ахура-Мазды, однако в персидской традиции бог-творец был непостижимым и потому неизображаемым существом. Поэтому, скорее всего, эта фигура символизирует именно фраваши (возможно даже, что это фраваши Заратуштры). Кольцо, которое держит фраваши, означало договор между человеком и Ахура-Маздой. Солнечный диск был символом божественной харизмы, удачи, сопутствующей царю – хварна, о котором мы расскажем далее. А три слоя перьев, украшавших крылья фаравахара, символизировали триаду «благая мысль», «благое слово» и «благое деяние». Две ленты, развевающиеся по бокам, по-видимому, означают два пути, один из которых должен выбрать человек, – истины или лжи.

Вообще, крылатый диск сам по себе – очень древний солярный символ, он часто использовался как изображение божественности царской власти в Египте и Месопотамии. Считается, что прообразом этого символа стала «солнечная корона», которая иногда видна при затмении.

Древний персидский символ фаравахар.Персеполь, Иран

Фаравахар на храме огня Атешкадех.Йезд, Иран

В Персидской империи при династии Ахеменидов (то есть с 705 по 330 год до нашей эры) фаравахар становится официальным символом власти и зороастрийской религии: он есть на знаменитой Бехистунской надписи царя Дария и часто встречается на барельефах древнего города Персеполя. Современные зороастрийцы также размещают его на воротах своих храмов, а в Иране во время правления династии Пехлеви (1925–1979 годы) он был изображен на гербе государства вместе с другими мифологическими фигурами – львом и птицей Симург.

<p>Хварн, или погоня за крылатым счастьем</p>

Как мы уже упомянули, на фаравахаре был изображен также хварн (или фарр по-пехлевийски). Это была абстрактная божественная сущность, которая олицетворяла харизму, сакральную силу или божье благословение. Хварн также был символом сияющего священного огня – Атара. Мы помним, какое сияние исходило от девочки Дугдовы, матери пророка Заратуштры, когда боги благословили ее. Так сильно может сиять хварн значимых для истории людей.

Неудивительно, что описанию борьбы за обладание хварном посвящено множество страниц персидского героического эпоса. Все герои и цари стремились получить хварн, ведь в этом случае герои становились царями, а цари приводили свое государство к благоденствию и процветанию и успешно отражали нападение врагов. Легендарный царь Кей-Кобад (Кави Кавата), родоначальник славной династии Кеянидов (Кавиев), из которой происходил царь Виштаспа, первым принявший веру Заратуштры, сделал хварн символом царского могущества персов. А царь Джамшид (Йима) владел хварном в течение тысячи лет (или, согласно другим источникам, шестьсот с лишним лет), и все это время в стране не было войн, болезней и бедствий.

Но не только цари могли обладать хварном – он имелся у каждого селения, общины и семьи. Вместе с фраваши хварн был защитником каждого дома и семейного очага, поэтому утрата хварна считалась величайшим несчастьем. А утратить его можно было из-за грубого нарушения божественных заповедей – хварн ускользал от лжецов и неправедных царей.

Неизвестный автор. Иллюстрация из «Шахнаме». Кей-Кобад.Около 1520–1540 гг.