Читаем Малое прекрасно полностью

Христианские святые столь же ясно высказывались по этому поводу. Приведем в качестве типичного примера слова Святого Иоанна (1542–1591):

Должно знать, что хотя все это может случиться с органами чувств по воле Божьей, нам ни в коем случае не следует полагаться на них или принимать их, но бежать от них, не пытаясь определить, добро это или зло… ибо органы чувств еще более некомпетентны в духовных вещах, чем звери в делах разума.

Тот же, кто принимает такие вещи, совершает грубейшую ошибку и на беду свою может впасть в глубочайшее заблуждение, в любом случае достичь духовности ему будет совершенно невозможно[182].

Измененные состояния сознания, о которых столько сегодня говорят, не помогут нам справиться с трудностями и лишь усугубят общую неразбериху, если только они не вырастают из искреннего стремления к самопознанию (Первая Сфера Познания) и не переходят к столь же искреннему исследованию внутреннего мира других существ (Вторая Сфера Познания), а также Третьей Сферы Познания (которую мы рассмотрим позднее). Если Новое Сознание ведет лишь к увлечению оккультными явлениями, оно принадлежит Четвертой Сфере Познания (что также будет рассмотрена ниже), и никак не улучшит наше понимание себя и других существ.

Работа над собой, или йога самых разных видов — вовсе не диковинка Востока, но стержень всех истинных религий. Ее называли «прикладной психологией религии»[183] и следует отметить, что религия без прикладной психологии совершенно никчемна. «Мало просто верить в правдивость религии и умом принимать ее постулаты и учение о божественном. Если не убедиться в ее истинности при помощи научного метода йоги, то получается, что слепой ведет слепого»[184], — говорит У. И. Эванс-Вентц, проведший большую часть своей жизни «редактируя» священные тексты Тибета и публикуя их на Западе. Он отмечает: