Вопрос: Как суфийские мастера могли заниматься обучением, если они вели себя, например, как Сари аль-Сакати, который окруженный учениками молился, взывая «Всевышний! Даруй им знание, которое будет держать их на расстоянии от меня!»

Ответ: Великий Джунаид Багдадский говорил также: «Когда вы видите Суфи, говорящего с толпой, знайте, что он пуст». Эти загадочные изречения на самом деле очень просто понять.

В случае с Сари, он говорит о том, внешнем «себе, который привлекает искателей». Если они перестанут толпиться вокруг «него», как деревенщина возле балагана, это позволит им уделить внимание внутреннему «я» Сакати.

То же с Джунаидом: Если некто разглагольствует перед толпой, то темой могут быть или ничего не значащие общности или развлечение публики. Суфи, как любой эксперт скорее будет работать с подготовленными заинтересованными людьми.

Люди, которые продвинулись в изучении суфизма, или думают, что продвинулись, как правило, начинают учить. Это нормальная стадия развития ученика, но не учителя. Вот почему Суфи говорят: «Я давно мечтал учить, но мне пришлось долго ждать, пока желание пройдет, только тогда я смог начать».

Даже люди с безупречной репутацией страдают от этого, не замечая, что желание учить — ловушка, расставленная тщеславием.

Нищий и накидка

Один ученик великого Абу-Хафса, долгое время испрашивал у него разрешения учить. Наконец мастер дал свое согласие и сел сам посреди слушателей на первой лекции.

Когда ученик, Абу-Усман, закончил вперед вышел нищий, но не успел он раскрыть рот, как Абу снял свою накидку и протянул ее нищему. При этом учитель вскочил и закричал:

— Ты лжец! Не смей даже говорить с людьми, пока в тебе есть это!

Растерянный Абу-Усман спросил:

— Что, это?

— Ты вознаграждаешь себя, и предвосхищаешь нужду нуждающегося человека, прося себя за него.

У нищего и у ученика есть много общего: оба они должны выйти к сцене, чтобы приготовиться к тому, чтобы задать вопрос. И эта позиция придает фокус уму, который позволяет правильно воспринимать.

Притча о короле и юноше

Вопрос: Если Суфи, как вы говорите, не беспокоятся о вещах этого мира, то почему многие из них были заметными фигурами в искусстве, литературе, науке и государственной деятельности?

Ответ: Суфи не заботятся вещами этого мира, когда эти вещи связаны с суетой, и им придается жизненная важность. Но Суфи живут и работают в этом мире, а значит с «вещами этого мира».

Существует масса способов работать в мире и с миром, незаметным обычным людям, тем кто не чувствует причинно — следственных связей в отношениях людей, событий и вещей.

Примером может служить известная история о том, как Хидр учил Моисея, предпринимая странные, неочевидные и порой жестокие поступки, которые вели во благо.

Суфи, также, должен быть защищен в миру своей проницательностью, «как верблюд в пустыне».

Вот история, которая многое показывает, взятая из Лейлы и Маджнуна Низами:

Один король приблизил к себе юношу и весьма привязался к нему. Однако через некоторое время, несмотря на все уверения короля, юноша почувствовал, что король не доверяет ему, и завел привычку кормить королевских собак — злобную свору хищников.

И вот однажды король, разгневавшись, велел бросить юношу псам, но те, хорошо его зная, отказались причинять ему вред.

Биографы и святые:

В: Многие Суфи, Джами, Саади, Худжвири, были известны как биографы великих учителей, теперь они однако сами почитаются как святые. Почему так?

О: Шах Шуйя из Кирмана писал: «Великий человек велик, пока не знает об этом. Святой свят, пока не знает об этом».

В: Если я чувствую себя невеждой, как мне начать поиски знания?

О: Древняя пословица гласит: «Знание состоит в том, чтобы оставаться невеждой».

В: Как можно стать Суфи, зная сколь многое можно потерять, отправляясь в путь?

О: Суфийская поговорка: «Бедняк не боится воров: Суфи не боится лишений».

В: Многие беспокойные люди на самом деле ищут покоя.

О: Они никогда не найдут его, ибо истинно сказано: «Беспокойство это облако, проливающее разрушение».

В: Какова основная ошибка всех людей?

О: В том, что они полагают, что живы, хотя на самом деле дремлют в прихожей жизни.

В: Как мне совместить различные методы познания, сохранив то, чего я уже достиг?

О: Это так же просто, как увидеть две зари одного и того же дня.

В: Обязан ли ученик постоянно заниматься мелочами, как пишут в суфийских книгах?

О: Есть поговорка: «Если вы ищете маленьких дел, и делаете их хорошо, большие дела сами найдут вас».

В: Зачем распылять свои интересы, не лучше ли сконцентрироваться на духовных поисках?

О: Об этом говорится в наставлении: «Если у тебя есть две рубашки, продай одну и купи себе цветок».

В: Я не знаю, что произойдет завтра и поэтому никогда не могу к нему подготовиться.

О: Ты боишься завтрашнего дня: Однако вчерашний день не менее опасен.

В: Является ли речь лучшим способом общения?

О: Иногда, но не всегда. Хазрат Али, в приписываемом ему выражении говорит: «Человек — это личина, прикрытая языком», — как раз о таких случаях.