Да, наши грехи и проступки иногда становятся очевидны для нас по прошествии некоторого времени, но, по сути, они осознавались грехами или проступками и в момент их совершения. Просто нередко мы принимаем за их осознание в момент раскаяния. В любом случае совесть, разум и душа всегда найдут время напомнить о том, что они есть. Мы несем ответственность за все сотворенное нами. Ни добро, ни зло не остаются незамеченными. Отдачу за них мы получаем и здесь, в виде удачи или болезней, и там, в нашем доме, где мы оказываемся после пребывания на земле.

И тут важно понимать, что речь не идет о наказании или возмездии, это, скорее, попытка обозначить некий физический процесс. На деле речь идет об обмене энергиями, которые либо поднимают нас, либо прижимают к земле. К сожалению, мало кто осознает это. Многие живут с убеждением, что день прожит и забыт. На деле все обстоит совсем иначе. Как пишут на памятниках – никто не забыт и ничто не забыто.

Душа едина с Миром – она всегда дома и никуда из него не уходила, где бы она ни была воплощена, просто наше линейное мышление редко может справиться с настолько сложной картиной. Но есть вещи, которые нужно просто запомнить.

Сущее состоит во взаимодействии Творца и его Творения.

«Творец никогда не покидает свое Творение»

Именно это служит источником радости творчества, ощущения бесконечности и единства с миром – умиротворения. Именно это служит гарантией того, что любое движение души не останется незамеченным.

Глава 2

О взгляде на жизнь

Сократ не оставил после себя письменных трудов. Все, что мы знаем о его мудрости, опирается на воспоминания учеников, которые вполне могли внести в приводимые ими диалоги изрядную толику собственных измышлений. Так, Платон в своих ранних трудах выводит один образ собственного учителя, а отдаляясь от него по времени и возвращаясь к заочному спору с ним, представляет уже другого Сократа. Поэтому, когда еще один современник Сократа – Ксенофонт – приводит следующее изречение мудреца:

«Не иметь никаких потребностей есть свойство Божества, а иметь потребности минимальные – значит быть очень близким к Божеству» —

мы неожиданно обнаруживаем, что, не будучи уверенными в аутентичности этого высказывания, невольно освобождаемся от магического воздействия имени и воспринимаем эту сентенцию в чистоте – такой, какая она есть. Так что запомним – потребности и единение с высшей силой каким-то образом связаны друг с другом.

Как известно, древнегреческая философия с появлением великого философа разделилась на две части – до него и после. Однако я не могу согласиться с утверждением, что до Сократа взоры мудрецов были обращены к космосу, а с появлением мыслителя обратились к внутреннему миру человека. Дело в том, что именно внутри человека и кроется подлинный космос. Достаточно прислушаться к вопросам: что такое жизнь? что такое смысл жизни, что есть посмертие, возможно ли перерождение? что такое путь и чем он отличается от предназначения?

Ответам на эти вопросы посвящены духовные практики с тысячелетней историей. Великие книги и прочие источники мудрости. И все же большинство из нас все еще блуждает в неопределенности. И тут я бы отметил два важных обстоятельства.

Правильно заданный вопрос уже содержит изрядную часть ответа.

Самоощущение не является научным способом познания мира, но служит источником духовного опыта, который позволяет ощутить этот мир во всей его полноте. Достаточно прислушаться…

Я единое целое с миром. Я то, что забыло истину.

И я тот, кто ищет смысл во всем.

Не об утрате ли памяти свидетельствует приходящий к нам наш внутренний голос, который располагает всеми нужными нам ответами, но может передать их нам только в виде ощущений? Ведь он – часть нас самих.

Что такое жизнь и почему человек смертен? Этот вопрос только кажется банальным. Не спешите с ответом, что человек – часть животного мира и именно поэтому не может вырваться из круговорота жизнь-смерть. Принимать это как неоспоримую данность – значит отказаться и от собственных ощущений, и от ощущений сотен и тысяч наших предшественников, если говорить о тех, кто отправился по пути познания. Вопросы: «кто я?», «зачем я здесь?» и «что будет со мной за порогом этой жизни?» – актуальны для каждого из нас. Что заставляет задумываться об этом? Почему даже прожженные атеисты и материалисты в большинстве своем у смертного порога задумываются о вечном? Неужели это страх необратимости? Тогда получается, что именно он руководит человеком порой задолго до завершения его земного пути? Неужели именно страх заставляет нас искать смысл жизни и предпринимать усилия по обретению духовности?