Читаем Глобальные трансформации современности полностью

Отметим, что специфическим субъектом планетарного сознания является человечество, которое стало осознавать себя единым субъектом мировой истории лишь в XX веке. «Каждое существующее целое, достаточно интегрированное, чтобы обладать индивидуальным ритмом существования, структурирующим постоянное взаимодействие «функциональных» деятельностей, сознательно», — писал Д. Радьяр755. Человечество как целостность обладает специфической формой сознания — планетарным сознанием. В то же время планетарное сознание присуще и отдельному индивиду, который обладал им и до формирования человечества как единого субъекта истории.

Специфическим объектом отражения планетарного сознания является планетарное бытие человеческого общества, поэтому наивысшее развитие этой формы общественного сознания происходит лишь в процессе становления глобального общества со второй половины XX века.

Исторически сложились четыре парадигмы планетарного сознания — цивилизационно–плюралистическая, мессианская, космополитическая и транскультурная. Парадигма рассматривается здесь в интерпретации А. В. Решетниченко, как такая система представлений о мире и своем месте в нем, которая одновременно выполняет роли:

• образца, идеала, эталона, веры, истины и других высших социальных и духовных ценностей;

• механизма формирования нормативных, этических, когнитивных и мотивационных мировоззренческих ориентаций»756.

Каждая из них находит свои проявления в трех измерениях, или срезах: геософском, хронософском и антропософском. Их выделение основано на том, что пространство, время и человеческая самость являются базовыми факторами существования социальной реальности.

Пространство, согласно с принципом соотнесенности, связано с тем фактом, что ни один существующий субъект не существует в одиночестве, а постоянно находится в контакте с другими субъектами, и эти отношения «создают» движение и пространственную протяженность. Время как всемирный принцип также является фактором существования в том смысле, что процесс существования проходит множество фаз, собранных в группы, и эти группы определяют время — структуру процесса развития целого от начала до конца. Время определяет не сами экзистенциальные события, а структуру процесса, содержанием которого являются эти события.

Исходной точкой анализа антропософского измерения планетарного общественного сознания является принцип самости как интегрирующей силы социальной реальности. Очевидно, что как время и пространство необходимы для любой формы социальной активности, для любой формы существования необходимы человеческая самость и соотнесенность с миром. Самость Д. Радьяр рассматривает как «постоянный фактор, составляющий основной ритм и структурирующую силу в корне существующих целых», а соотнесенность входит в фактор непрекращающихся изменений, которые также являются одним из первичных фактов человеческого опыта757.

Возникновение планетарного сознания происходит в процессе культурной эволюции человека и человечества, будучи результатом определенной культурной селекции, мерой которой является «вероятность принятия культурных последствий»758. Планетарное сознание формируется лишь в условиях становления целостного глобального мира, хотя, разумеется, его архаичные формы существовали со времен зарождения общественного сознания как такового. В частности, можно говорить о планетарном сознании киников — космополитизме.

Цивилизационно–плюралистическая парадигма планетарного сознания

Учитывая характер предпосылок, условий зарождения планетарного сознания, необходимо признать, что исторически первой его парадигмой была цивилизационно–плюралистическая. Возникновение космополитической парадигмы связано с кризисными явлениями античного полисного мира, автаркичный характер которого вошел в противоречие с космоцентристским универсализмом эллинской культуры.

Ее сторонников объединяют следующие положения:

• единство человечества возможно лишь при условии плюрализма культурно–цивилизационных форм его существования и развития («единство в многообразии»);

• политическая самостоятельность является необходимой гарантией культурной самобытности цивилизации, поэтому система государств является органической формой культурной самоорганизации человечества;

• мировая культура представляет собой «единство множества» культур отдельных локальных цивилизаций.

Цивилизационно–плюралистическая парадигма сложилась в эпоху древнейших цивилизаций, которые в существенной степени были ориентированы на отношения диалога между собой, равно как и на территориальную и культурную экспансию. Она неотделима от первичных форм этнического сознания, в основе которых лежат первичные, родоплеменные формы этнической общности.