Читаем Contra Dei 2 полностью

При этом Цель как метафизическое понятие вообще бессмысленна: нельзя полагать целью то, что по определению не имеет путей достижения. Ну а понятие "Главная Цель Жизни" — всегда лживо вследствие своей внешней, демонстрационной направленности. Говорящий о какой-то определённой "Главной Цели Жизни" всегда говорит это для других, чаще всего стремясь продемонстрировать собственную "глубокость и духовность", т. е. у него имеются какие-то проблемы с самооценкой. Но по сути у него нет никакой "главной цели", ведь при наличии таковой требуются ответы на весьма простые вопросы: а что делать, если Главная Великая Цель достигнута? А если есть другая, более великая, то почему бы не идти к ней изначально?

Кроме того, Цель и тем более цель — достаточно легко вербализуема: чтобы идти к, надо точно знать, к чему идёшь. Но, придавая форму, тем самым обрубаешь грани содержания… получается поделка, куда более простая, чем реальность, и тем самым очень часто искажающая суть.

Вопрос "к чему стремишься?" очень часто задаётся явно и не явно, другими и самому себе. И пока он задаётся, обсуждается и т. д., Цель приобретает очень чёткую, ясную форму и полностью теряет суть. Особенно наглядно это видно на примере монотеистических религий: "обрести послесмертие определённого образца" — это Цель. Но в чём суть этой Цели? Неизвестно, есть ли что-то «там»; а модели тех же монорелигий не вызывают ничего, кроме кривой ухмылки: скажем, в исламе гурии и вино привлекают (в основном тех, кто лишён подобного по жизни); но жить так в течение вечности?! Христианский рай ещё менее определён, но Цель та же: попасть "туда, не знаю куда и обрести там то, не знаю что". Также хорошим примером служит типичная мечта обывателя: "стать знаменитым". А в чём, каким образом — это неважно; про "зачем?" даже не будем упоминать.

И чем ближе видна Цель, тем уже обзор и тем больше прикрывают остальное шоры стремления к Цели.

Путь же не имеет ограничений. У Пути нет конца — Путь сатаниста, например, уходит в Бездну, в Хаос. И продолжается там. Путь не ведёт к некоей точке; Путь лишь идёт в направлении. И по нему можно пройти столько, сколько сможешь. Достигая мимоходом целей. Если, конечно, захочешь считать их таковыми — это не имеет значения; цели — это лишь вехи на Пути, обозначающие его этапы.

Путь не имеет «ширины». Вербализации поддаётся лишь уже пройденный участок; в очень малой степени — то «место», где находишься в данный момент. Далее Путь лишь чувствуется, но не более того. Идти по Пути можно, пытка пойти по подсказке немедленно ставит Цель — и она может перегородить Путь или увести в сторону с него. Не должно быть посредников между Дьяволом и идущим к Нему.

Но при этом направление Пути отнюдь не случайно. Ещё в древности на Востоке сформулировали, что не индивид идёт по Пути, но Путь проходит через него. Здесь, как и в предыдущем пункте, как и вообще в любом цельном мировоззрении, нет чёткого деления на внешнее и внутреннее. Познавая себя — находишь свой Путь. А там — каждый решает сам, хватит ли у него силы и воли идти по Пути вперёд и к себе.

Ещё один аспект, который важно понимать: хотя Путь — строго индивидуален, это не обозначает, что, идя по нему, не встретишь идущих рядом. Можно привести аналогию с армией. Точнее, учитывая количество сатанистов и их отношение к этому миру, — с диверсионно-разведывательным Легионом. Это не регулярная армия, строго подчиняющаяся сержантам и далее вверх по иерархии, просто бездумно выполняющая приказы и т. д.; Легион — это именно отряд спецназа в разведке, когда каждый воин страхует каждого, обладает своей специализацией и сам несёт ответственность за тактические действия, но стратегическая задача — общая.

Pereniat septem hostes

Conflagret mortals

Adveniat Mortis

Rebelliant daemonis

Conflagret universum

Pereniat deus

Adveniat Infernus[37]

V. Scavr, "Codex Decium"

Поэтому Пути сатанистов могут идти близко, могут расходиться и сходиться заново; но любой сатанист — союзник другому.[38]

Перейти на страницу:

Похожие книги

Добротолюбие. Том IV
Добротолюбие. Том IV

Сборник аскетических творений отцов IV–XV вв., составленный святителем Макарием, митрополитом Коринфским (1731–1805) и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809), впервые был издан на греческом языке в 1782 г.Греческое слово «Добротолюбие» («Филокалия») означает: любовь к прекрасному, возвышенному, доброму, любовь к красоте, красотолюбие. Красота имеется в виду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям отцов-подвижников, собранным в этом сборнике. Полностью название сборника звучало как «Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется».На славянский язык греческое «Добротолюбие» было переведено преподобным Паисием Величковским, а позднее большую работу по переводу сборника на разговорный русский язык осуществил святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894).Настоящее издание осуществлено по изданию 1905 г. «иждивением Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря».Четвертый том Добротолюбия состоит из 335 наставлений инокам преподобного Феодора Студита. Но это бесценная книга не только для монастырской братии, но и для мирян, которые найдут здесь немало полезного, поскольку у преподобного Феодора Студита редкое поучение проходит без того, чтобы не коснуться ада и Рая, Страшного Суда и Царствия Небесного. Для внимательного читателя эта книга послужит источником побуждения к покаянию и исправлению жизни.По благословению митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира

Святитель Макарий Коринфский

Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика