Читаем Притчи и истории Рамакришны полностью

Однажды гуру поведал радже об основах священного учения Недуализма, или Адвайта Веданты, в котором провозглашается, что вся вселенная есть Брахман (Абсолют). Царю очень понравилось это учение, и он сказал своей супруге:

—      Нет никакой разницы между тобой и твоей служанкой. Поэтому отныне служанка будет моей супругой и махарани (букв.: великая госпожа — титул жены раджи).

Эти безумные слова поразили махарани как громом. Она послала за гуру и с упреком сказала ему:

—      Почтенный, знаете ли вы, какое пагубное влияние оказало ваше учение на моего супруга, — и затем поведала ему обо всем происшедшем.

Гуру утешил махарани и предложил:

—      Когда сегодня радже будут подавать обед, распорядитесь, чтобы наряду с рисом и другими блюдами принесли и тарелку с коровьим навозом.

В урочный час раджа и его гуру сели обедать. Когда правитель увидел, что ему принесли на обед, он пришел в неописуемую ярость. Тут гуру сказал ему:

—      Ваше величество, ведь вам хорошо известно учение Адвайты. Почему же тогда вы усматриваете разницу между рисом и навозом?

Раджа сразу все понял и никогда больше не делал махарани подобных предложений.

Стремись выйти за пределы как знания, так и невежества!

Старайтесь выйти за пределы знания и невежества, только так вы сможете познать Бога.

Желание знать как можно больше — признак духовного невежества. Гордиться своей ученостью — также признак невежества. Непоколебимое убеждение в том, что Бог пребывает во всех существах, является джнаной, или духовным знанием, а более глубокое постижение Бога — виджнаной. Когда в ногу впивается колючка, то для того, чтобы вытащить ее, нужна другая колючка. Когда колючка извлечена, обе выбрасывают. Чтобы избавиться от колючки духового невежества, необходимо иметь колючку знания; после этого нужно отбросить как знание, так и невежество.

Однажды Лакшмана сказал Раме:

—      Брат, как странно, что такой мудрец, как Васиштха, горько плакал, когда умер его сын!

Рама ответил:

—      Тот, кто имеет знание, обладает и невежеством. Тот, кто знает одно, должен знать и другое, и третье. Тот, кому ведом свет, должен знать и тьму.

Брахман же пребывает за пределами знания и невежества, добродетели и порока, достоинства и недостатка, чистоты и нечистоты.

Берегись обмирщения!

В связи с определенной, не самой лучшей особенностью отдельных священнослужителей, Шри Рамакришна часто рассказывал следующий случай из жизни святого Гауранги.

Шри Гауранга, находясь в состоянии глубочайшего самадхи (сверхсознания), упал в море, и его сетью вытащили на берег рыбаки. Когда они коснулись святого, то сразу впали в экстатическое состояние. Забросив свою работу, они, как лунатики, бродили по всей округе и лишь повторяли имя Хари (Вишну). Их родственники, которые ничем не могли вылечить эту «болезнь», наконец пришли к Шри Гауранге и рассказали о своем горе. Святой дал им следующий совет:

— Попросите немного риса в доме любого жреца и положите рыбакам в рот, и к ним вернется обычное сознание.

Родственники так и поступили. Рыбаки сразу вышли из своего блаженного состояния. Таково оскверняющее влияние суетности и нечистоты на духовность человека.

Не мерь на мирской аршин духовные ценности!

Один мудрец, глубоко погруженный в самадхи, лежал возле дороги. Мимо него проходил вор. Увидев мудреца, он подумал: «Этот парень, должно быть, — вор. Ночью он, вероятно, лазил по домам, а теперь так устал, что заснул прямо возле дороги. Скоро сюда, разыскивая его, придут полицейские, и потому пора уносить ноги».

Спустя некоторое время на дороге показался пьяный. Увидев мудреца, он воскликнул:

— Эй! Ты, видно, перебрал и потому свалился в канаву. Но я пока еще держусь на ногах и не собираюсь падать!

По этой же дороге шел мудрец. Он сразу понял, что лежащий возле дороги человек находится в самадхи. Мудрец присел рядом и начал мягко массировать ступни лежащего.

Каждый судит о другом по самому себе. Мирской человек не способен распознать истинную святость и чистоту.

Оставляй в насыпи проход!

Миром правят «кома и канчана» (похоть и сребролюбие). Многие люди считают, что деньги необходимы для жизни как воздух. Однако, как бы сильно вы ни любили деньги и ни были привязаны к ним, они могут у вас исчезнуть.

B Бенгалии селяне ограждают рисовые поля небольшими земляными насыпями. Вы, конечно же, видели их. Деревенские жители сооружают их вокруг всего поля с большой тщательностью. Такие насыпи постепенно размывают дождевые потоки. Но некоторые селяне оставляют в насыпях проход для воды и закладывают его дерном. Тогда дождевая вода, просачиваясь через проход, заложенный дерном, не смывает с полей плодородный ил.

Правильно используют деньги лишь те, кто расходуют их на создание условий, помогающих познать Господа, оказание помощи святым людям и бхактам. Тогда деньги приносят духовные плоды.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Книга ЗОАР
Книга ЗОАР

Книга «Зоар» – основная и самая известная книга из всей многовековой каббалистической литературы. Хотя книга написана еще в IV веке н.э., многие века она была скрыта. Своим особенным, мистическим языком «Зоар» описывает устройство мироздания, кругооборот душ, тайны букв, будущее человечества. Книга уникальна по силе духовного воздействия на человека, по возможности её положительного влияния на судьбу читателя. Величайшие каббалисты прошлого о книге «Зоар»: …Книга «Зоар» («Книга Свечения») названа так, потому что излучает свет от Высшего источника. Этот свет несет изучающему высшее воздействие, озаряет его высшим знанием, раскрывает будущее, вводит читателя в постижение вечности и совершенства... …Нет более высшего занятия, чем изучение книги «Зоар». Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже если изучающий не понимает… …Даже тот, кто не понимает язык книги «Зоар», все равно обязан изучать её, потому что сам язык книги «Зоар» защищает изучающего и очищает его душу… Настоящее издание книги «Зоар» печатается с переводом и пояснениями Михаэля Лайтмана.

Михаэль Лайтман , Лайтман Михаэль

Религиоведение / Религия, религиозная литература / Прочая научная литература / Религия / Эзотерика / Образование и наука