Неполное знание порождает узость мышления

Как-то раз четверо слепых отправились посмотреть на слона. Один из них, ощупав ногу слона, сказал:

—      Слон подобен колонне.

Второй, ощупав хобот, изрек:

—      Слон подобен толстой дубинке.

Третий, проведя руку по брюху, заявил:

—      Слон похож на большой кувшин.

Четвертый, ощупав ухо, воскликнул:

—      Слон выглядит как большое опахало!

Затем они начали яростно спорить между собой, пытаясь выяснить, кто из них прав. Услышав возбужденные голоса слепцов, один из прохожих спросил:

—      О чем вы спорите?

Слепцы рассказали ему обо всем и попросили быть третейским судьей. Он согласился и сказал:

—      Никто из вас не видел слона и потому, слушайте. Слон не похож на колонну, его ноги подобны колоннам. Он не похож на опахало, его уши подобны опахалам. Слон не выгладит как дубинка, его хобот подобен дубинке. Это животное сочетает в себе признаки всех вышеназванных предметов.

Познавшие лишь один аспект Господа, спорят о Его природе подобно этим слепцам.

Фанатизм — другое название духовного невежества

В одном колодце жила маленькая лягушка. Она родилась и выросла в нём. Однажды в колодец свалилась лягушка, обитающая в море. Колодезная лягушка спросила вновь прибывшую:

—      Откуда ты?

—      Из моря, — ответила морская лягушка.

—      Из моря? И большое оно? — спросила хозяйка колодца.

—      Очень большое!

Тогда колодезная лягушка развела в стороны свои лапки и спросила:

—      Такое?

—      Гораздо больше, — ответила обитательница моря.

Колодезная лягушка прыгнула с одного края колодца на другой и опять спросила:

—      Такое, как мой колодец?

Морская лягушка улыбнулась ее сравнению и произнесла:

—      Подруга, разве можно сравнивать колодец с морем?

Колодезная лягушка надулась и надменно заявила:

—      На свете нет ничего больше моего колодца! Ты лгунья, и тебя нужно отсюда выдворить!

Так ведут себя все ограниченные и недалекие люди. Сидя в своем узком и темном колодце, они думают, что на свете нет ничего больше их места обитания.

Истинный знаток писаний никогда не похваляется своими знаниями

Однажды один ученый брамин пришел к мудрому радже и гордо заявил:

—      О раджа, я хорошо знаю все писания и могу объяснить тебе суть Бхагаваты\

Раджа хорошо знал, что человек, действительно постигший суть Бхагаваты, будет заниматься самопознанием, а не искать при дворе раджи богатства и славы. Поэтому он ответил брамину:

—      О брамин, я вижу, что ты сам не достаточно глубоко изучил эту святую книгу. Обещаю, что если ты действительно постигнешь ее, я буду считать тебя своим гуру.

Брамин молча удалился, но подумал при этом:

— За эти годы я много раз перечитывал Бхагавату, однако, раджа утверждает, что я не знаю её. Какой глупец!

На всякий случай он ещё раз внимательно прочитал книгу и снова появился перед властителем. Последний повторил своё заявление и опять отослал его. Брамин пришел в крайнее раздражение, но на этот раз подумал, что, возможно, в поведении раджи и есть какая-то логика. Он отправится домой, заперся в своей комнате и глубоко погрузился в изучение книги. В результате он постиг сокровенный смысл этого священного писания и уяснил всю тщетность стремления к богатству, славе и придворной жизни. После этого он начал интенсивно практиковать медитацию, чтобы достичь духовного просветления. Он более не помышлял о придворной жизни. Через несколько лет раджа вспомнил об этом брамине и отправился к нему домой. Увидев, что с лица брамина буквально льётся божественный свет и что он полон внутренней радости, ликования и любви, раджа ynai перед ним на колени и воскликнул:

— Я вижу, что теперь ты действительно познал сокровенный смысл Бхагаваты, и я готов стать твоим учеником, если ты милостиво согласишься на это!