Справа и слева от Митры в сюжете тавроктонии находятся две маленьких фигурки, тоже во фригийских колпаках, с факелами в руках – это Кавт и Кавтопат. Они похожи друг на друга как две капли воды, только у Кавта факел направлен вверх, а у Кавтопата он опущен вниз, а на фресках у них одежда разного цвета: у первого она красная или желтая, а у второго синяя. Иногда в митреумах сооружались отдельные небольшие алтари Кавта и Кавтопата. Пока остается загадкой истинное значение этих спутников Митры: возможно, это ипостаси самого бога, а может быть, это символы светила, встающего на востоке и заходящего на западе, или точки солнечного равноденствия.

«Митра и бык».III в.н. э.Фреска из митреума в Марино.Италия

По всей видимости, существовало несколько ступеней посвящения в тайны новой религии, при этом неофиты проходили непростое испытание огнем и принимали участие в жертвоприношении быка. Обособленность культа Митры и его обряды, которые совершались при свете факелов, освещавших тьму пещер, привлекали не только суровых разбойников и солдат. Даже некоторые римские императоры сделались приверженцами митраизма – например, Нерон, Коммод, Диоклетиан и Юлиан Отступник. А вместе с легионерами, завоевывавшими для Римской империи новые земли, бог Митра оказался далеко на западе. Современные археологи находят сотни митреумов в Германии, Великобритании и повсюду, где ступала нога римлян.

В итоге популярность митраизма во II–III веках нашей эры стала огромной, и культ восточного бога распространился почти по всей Европе, соперничая с новой, молодой религией – ранним христианством. Французский религиозный историк XIX века Эрнест Ренан даже написал однажды, что «если бы какая-нибудь смертельная болезнь остановила рост христианства, мир стал бы митраистским». Интересно, что исследователи иногда сравнивают некоторые детали христианства и митраизма и находят в них много общего: например, рождение Митры и приход к нему пастухов с дарами отдаленно напоминают сцену рождества, а некоторые христианские таинства сближаются по символике с митраистскими мистериями. Однако христианство было более открытой религией, а митраизм так и остался закрытым культом, присоединиться к которому дозволено было только мужчинам и избранным, в основном воинам.

18 сентября 323 года около города Хризополиса, в районе нынешнего Стамбула, состоялось сражение римского императора Константина I, исповедовавшего христианство, с войсками Лициния, воины которого исповедовали митраизм. Лициний потерпел сокрушительное поражение, которое в каком-то смысле стало символическим. Константин сделал своей столицей Византий, переименовав его в Константинополь, и стал полноправным правителем могущественной Византийской империи, которая уже совершенно отринула языческих богов. Некоторые святилища Митры были разрушены, и прямо на их фундаментах возводились христианские храмы. Так закончилось триумфальное шествие старого персидского бога по западным землям. Но и сегодня на востоке, на родине Митры, и в некоторых других странах еще существует зороастрийская община, почитающая неусыпное и древнее божество договора между небом и людьми.

<p>Кто такие асуры и дэвы?</p>

В незапамятные времена боги у индоиранцев стали разделяться на две большие группы: асуры и дэвы. Асуры представлялись ариям высшими богами, которые мыслились более абстрактными, неантропоморфными сущностями, а вот дэвы были сильнее персонифицированы и связаны с силами природы. После разделения двух народов, иранцев и индийцев, образы различных божеств стали наполняться новым смыслом, который иногда был противоположен изначальному.

Слово «асур» восходило к корню, означающему «прародитель» и изначально было божественным эпитетом: в переводе с санскрита оно, например, уже означало «обладающий жизненной силой». А слово «дэв», или санскритское «дев», восходит к общему индоевропейскому корню diu, который означает «светить», «небо»: тот же древний корень, например, в славянском слове «диво».

Ученые считают, что существовал праиндоевропейский верховный бог Дьяус Патер, чье имя в переводе означает «отец-небо». Оно тоже имеет корень, родственный diu. К Дьяусу восходят образы богов в пантеонах разных индоевропейских народов: например, греческого Зевса, чье имя на древнем микенском языке писалось как Di-we.