АРИ (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази, 1534-1572) родился в Иерусалиме, в раннем возрасте потерял отца, вместе с матерью перебрался в Египет, где воспитывался у дяди. В 35 лет приехал в Цфат (город на севере Израиля) и в течение полутора лет преподавал организованной им группе учеников. Его первый ученик, тогда еще совсем молодой, 28летний Хаим Виталь [12], записал все, что услышал от АРИ за полтора года обучения. На основе его записей впоследствии было издано около 20 томов сочинений АРИ, умершего в возрасте 38 лет. Основной труд АРИ – книга «Эц Хаим» («Древо Жизни»). Кроме нее, наиболее изучаемыми являются: «Шмоне Шеарим» («Восемь врат») и «Шаар Каванот» («Врата намерений»).

АРИ был первым каббалистом, который благодаря особенности своей души начал по-иному излагать методику каббалы. Он обладал поистине уникальными способностями, так как его душа относилась уже к периоду окончательного развития душ.

АРИсоздалязыккаббалы, онопределилподходипорядокееизучения. Посути, именноонизложилкаббалукакнаукуопостижениимироздания.

Все, что создавали каббалисты предыдущих поколений, предназначалось для тех, кто уже обладает духовным постижением. Форма изложения, разработанная АРИ, позволила изучать каббалу любому человеку. Он получает из самих текстов АРИ исправляющий Высший свет, поднимающий человека до уровня познания и ощущения духовной реальности. В этом заключается исключительная сила сочинений АРИ.

Его труды отличают особый вид раскрытия, способ изложения, характер подачи материала. Форма постижения устройства Высшего мира, предложенная АРИ, получила среди каббалистов повсеместное распространение. Он ввел новый метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы и чертежи. Разработанный им метод получил название лурианского[13].

Из поколения в поколение одни и те же души облачаются в новые тела. При этом нисходящие души сохраняют опыт предыдущих жизней, именно поэтому каждое следующее поколение оказывается мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках ко все более возвышенным целям.

Во времена АРИ общее развитие душ достигло уровня, когда они начали желать духовного подъема. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, периода реформ в религии, культуре и научном мировоззрении.

В духовной сфере это выразилось в стремлении найти источник жизни, ответ на вопрос: «Для чего я живу?». Начиная созревать в душах, этот вопрос заставляет человека заниматься поиском источника жизни и приводит к исследованию Высшего мира.

АРИсоздалновую, систематизированнуюметодикукаббалы, предназначеннуюнетолькодлядуховногоподъемаособыхдуш, ноидлямасс. Всвоихтекстахоноткрытозаявляет, что, начинаясэтоговремени, каждыйжелающий, независимоотвозраста, полаипроисхождения, можетзаниматьсякаббалойиспомощьюэтойнаукидостичьцелисвоеготворения [14].

Однако какой бы ясной ни была форма этого метода, известно, что АРИ сказал своим ученикам, что будь они способны на большее, он не ушел бы из этого мира, а продолжил раскрытие истины.

АРИ покинул этот мир. Его произведениям предстояли такие же злоключения, какие некогда выпали на долю «Книги Зоар». Они тоже утаивались в течение многих лет, пока их не начали понемногу извлекать на свет. Часть достали из могилы АРИ, часть – из сундука, передававшегося из поколения в поколение среди родственников Хаима Виталя. Находки собирали воедино и начали издавать в виде книг.

1.7. Каббала эпохи Просвещения

С этого времени протянулась цепочка величайших каббалистов, развивавших каббалу на основе учения АРИ. К ним относятся РАМХАЛЬ [15], АГРА [16], Бааль ШемТов [17] и все его ученики, труды которых ознаменовали новый этап широкого распространения этой методики (с начала XVIII века). В период эпохи Просвещения появляется много книг по каббале: часть из них по-прежнему создавалась в скрытой манере, языком иносказания, тогда как другая – демонстрировала более открытый характер изложения. Тем не менее, все они предназначались для обучения людей, уже обладающих духовным постижением.

В первой половине XVIII в. великий каббалист Исраэль Бааль ШемТов (БЕШТ) основывает народное движение «хасидизм», которое продолжает свою деятельность и в наши дни. Однако истинный хасидизм, понимаемый как чувственное стремление к слиянию с Творцом, просуществовал лишь до середины XIX века.