Вера в это может прийти лишь к тому, кто способен продумать вещи до конца. Это непостижимо для тех, кто твердит, кстати и некстати, что Бог не может быть присущ всему, поскольку Его нельзя увидеть во всем. Они не верят, что Бог — выше обычных качеств, которыми они хотят Его измерить. Воистину, очень жаль. Они столь же низки, как их мысли. Это — неумолимый закон. Бог столь же близок к тебе, как ты близок к Нему; если ты держишься поодаль, Он тоже остается далеко».

Эта истина подтверждается прекрасными примерами из Пуран. Хиранйакашипу искал Бога во всех вещах и пришел к заключению, что Его нет нигде. Прахлада же, напротив, верил, что Бога можно обнаружить везде, где бы Его ни искали, и поэтому Бог явился из твердой железной колонны! Прахлада был ближе к Богу, и поэтому Бог был ближе к нему.

У коровы в ее собственном вымени находится священное питательное молоко; но, не зная об этом, она бежит за водой, в которой мыли рис! Так и человек не знает о Господе, Мадхаве, пребывающем в нем как его собственная Атма, и не делает усилия, чтобы открыть Его, свою собственную реальность. Его влекут намного более низкие радости, которые получают от преходящего его несовершенные, вводящие в заблуждение чувства. Какое огромное неведение!

Наслаждаться множественным — неведение; видеть Единство — признак мудрости, джнаны. Лишь шавам, «те, кто мертвы для реальности», видят это как «многое». Только «Шивам», или Божественный, видит кажущееся множественным как Единое. То, что называют «Джнейам», «Атма», «Кшетраджна» и «Парабрахман», есть это Единое. Это излагалось Арджуне так прекрасно, что он смог испытать блаженство.

Читатель! Как море является местом слияния рек, так цель джив (воплощённых существ) — Брахман. Сознающая джива (сознательное существо) никогда не сможет получить от материальных объектов постоянной радости. Мокша, Освобождение — обретение постоянной радости; ее также называют достижением Брахмана. Устойчивая неуклонная преданность Богу может прийти только к тем, кто не привязан к неистовой фантасмагории имен и форм, называемой «миром». Лишь она может принести Атмаджнану. Мир — инструмент для обретения отреченности; в этом причина, почему он столь соблазнителен и столь вероломен. Тот — настоящий ведантист, кто смотрит на мир как на орудие, с тем, чтобы избежать его колец.

Обычно слово «урдхва» означает «сверху», «высокий» и т. д. Но если вы представите мир деревом, тогда его корни в Брахмане, то есть корни — наверху, а ветви внизу! Кришна учил об этом Арджуну так: «Дерево самсары, жизни — весьма необычное. Оно совсем не такое, как деревья в этом мире. У деревьев, которые ты видишь в этом мире, ветви наверху, а корни внизу. Но у дерева ашваттха, дерева самсары, корни находятся вверху, а ветви — внизу. Это — перевернутое дерево».

Арджуна прервал Кришну вопросом. «Почему оно носит имя „ашваттха“? Это означает „баньян“, не так ли? Почему дерево жизни было названо так? Почему его не назвали как-то иначе?» Странное имя для странного дерева! «Слушай. „Ашваттха“ означает „анитйа“ — невечное, преходящее; название означает также „баньяновое дерево“. У его цветов и плодов нет ни хорошего запаха, ни хорошего вкуса. Но его листья непрестанно качаются на ветру. Поэтому его также называют „чаладала“, что означает „качающее листьями“. Мирские объекты тоже всегда колеблются, всегда неустойчивы, изменяют положение. Это дерево называют „ашваттха“, чтобы побудить людей понять эту истину и вызвать в них стремление преодолеть их иллюзию».

Такое исследование должно развить в человеке высшее видение, побудить его стремиться к устойчивой вере в Брахмана. Материальный мир можно правильно понять лишь посредством двух видов изучения: внешнего и внутреннего. Есть рассуждения, которые порабощают, и есть освобождающие рассуждения. Тот, кто видит мир как мир, видит неправильно; тот, кто видит его как Параматму, видит правильно. Мир — следствие, у него есть причина, он не может быть отличным от причины. Он — просто трансформация Брахмана, который образует его. Миллионы существ — ветви и листья; семя — это Брахман, которому принадлежат и в котором объединены все. Тот, кто знает это, знает Веды.

Глава 25

«Кришна! Ты говоришь, что сознающие мир просто как мир не могут претендовать на знание Вед, они должны осознать его как Бога, Параматму. Мир — следствие; поэтому он не может быть отличен от Причины. Как же это возможно? Мир, видимый нами, подвержен развитию и разложению. Бог, или Параматма, напротив — вечен, истинен, неизменен. Не может быть сходства между водой и огнем, не так ли? Как могут они быть одним и тем же? Ответь мне, я буду счастлив услышать тебя», — сказал Арджуна.