Читаем Гита Вахини полностью

Третья добродетель — ахимса. Это также важная добродетель. Химса (насилие) — это не только физическое насилие; это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Если ты воздерживаешься от причинения другим физических страданий, ты еще не можешь говорить, что обладаешь ахимсой. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими; все твои мысли, слова и дела должны быть свободными от какого-либо побуждения причинить такое страдание.

В-четвертых, кшама. Еще ее называют „кшанти“, а еще — „сахана“. Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть, которую они питают к тебе. Относись к этому как к миражу. То есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает — беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это кшанти — проявление покоя, царящего в сердце. Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им недостает поддержки — физической, денежной или людской; их страдания нельзя считать настоящей кшамой.

Далее, давай обсудим пятую: рджутвам — прямота, честность, искренность. Это означает согласие действия, речи и мысли; это относится и к светской, и к духовной деятельности. Это — грань второй добродетели, адамбхитвам.

Шестая — ачарйопасана: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего. Но гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели. Гуру должен проливать на ученика милость так же безвозмездно и столь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения гуру — причина и средство достижения Бога и обретения Освобождения.

Седьмая добродетель — шоучам, чистота — не просто внешняя, но и внутренняя чистота. А что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания и неудовлетворенности, вожделения и гнева, и наличие даиви (хороших, т. е. благих) качеств. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок, личность очищается воздержанием и дисциплиной.

Восьмую добродетель называют „стхаирйам“: это стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства. Садхака должен твердо придерживаться того, во что он однажды поверил как в благоприятное для своего духовного прогресса. Он не должен порхать от одного идеала к другому, день ото дня меняя цель. Это также называют „дикша“. Переменчивость — следствие слабости, которую надо тщательно избегать.

Девятая из добродетелей — индрийаниграха: власть над чувствами. Будь уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами.

Далее — десятая добродетель, ваирагйам: отречение, отреченность, утрата влечения к звуку, осязаемому, форме, вкусу, запаху и т. д. Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость. Но чувства не ищут возвышенной дхарма-артха-кама-мокши (религиозности и освобождения). Атму можно открыть, только стремясь к возвышенному.

Одиннадцатая добродетель — анахамкара, отсутствие эгоизма. Эго — место зарождения всех пороков и недостатков. Эгоистический человек не смотрит — правильно или ложно, хорошо или плохо, благочестиво или безнравственно совершаемое; он не заботится об этом, он не знает об этом. Он не ведает о дхарме и нравственности. Он не признает справедливости. Не иметь такого пагубного свойства — значит обладать анахамкарам. Эгоизм — враг под маской друга.

Следующая добродетель зовется джанма-мритйуджара-вйадхи-дукха-дошанударшанам, что означает следующее: сознавание неизбежности череды рождений и смертей, старости и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи происходят с ними так же, как и с другими, они не ищут их причин и путей избежать этого. Это — величайшая тайна, чудо.

Если ты рассмотришь суть проблемы, ты поймешь, что если даже тебе удалось избежать чего угодно, тебе не удастся избежать смерти. То, что человек считает счастьем, в действительности есть только страдание под маской счастья. Итак, пойми истинное положение вещей; поразмысли над ошибками в рассуждении, обманывающем тебя. Тогда в результате отреченность усилится, и благодаря ей ты достигнешь джнаны. Поэтому, о Арджуна, освободись от джанмы (рождения), мритйу (смерти), джара (старости), вйадхи (болезней) и дукха (горя)». Так говорил Кришна, с великой любовью убеждая Арджуну.