Читаем Гита Вахини полностью

Майя — название для несуществующего явления. Но эта несуществующая вещь видима! Это подобно миражу в пустыне, водной глади, которой нет и никогда не было. Тот, кто знает истину, не видит его; он увлекает лишь заблудившихся в пустыне. Они бегут к нему и страдают от горя, усталости и отчаяния. Подобно тому, как темнота, возникшая в комнате, скрывает саму комнату, как ряска, вырастающая на воде, закрывает саму воду, как катаракта на глазу закрывает поле зрения, так и майя присоединяется ко всякому, кто помогает ей развиваться. Она побеждает три гуны и троих богов. Ею поражены все, принимающие себя за ограниченное, обладающее именем и формой, отделённое от остального. Джива-бхранти (отождествление с обусловленным существом, дживой) вызывает ее; татва-бхранти (отождествление с таттвой, сущностью того и этого), устраняет ее. Она скрывает сущность, таттву, она не воздействует на тех, кто однажды познал таттву.

Арджуна, ты можешь спросить Меня, не оскверняет ли эта майя, наполняющая и повреждающая все, в чем она возникает, не оскверняет ли эта майя Меня Самого, Того, в Ком она зародилась. Естественно, что может возникнуть такое сомнение. Но это — необоснованное сомнение. Майя — причина всего Творения, но она — не причина Бога. Я — повелитель майи. Творение, Джагат — плод майи — движется и действует по Моей воле. Поэтому любому, кто привязан ко Мне и действует по Моей воле, майя не может принести вреда. Майя признает также и их власть. Чтобы победить майю, единственный способ — обрести джнану (божественное знание) Всеобщего и открыть в себе природу Всеобщего. Ведь ты приписываешь ограниченность жизни вечному, и именно это является причиной майи. Голод и жажда присущи жизни. Веселье и печаль, страсти и фантазии, рождение и смерть свойственны телу. Все они — анатма, не относятся к Атме. Они не свойственны Всеобщему, Атме.

Полагать, что Всеобщее, которое есть ты, ограничено и обладает всеми этими не относящимися к Атме свойствами — это майя. Но помни: майя не осмелится приблизиться к любому, нашедшему убежище во Мне. Для сосредоточивших внимание на майе она действует подобно огромному, как океан, препятствию. Но для тех, кто сосредоточил внимание на Боге, майя явится как Мадхава, Господь! Препятствие майи можно пройти, воспитывая в себе либо сознание единства с Бесконечным Богом, либо сознание полной преданности Господу. Первое называется Джнана йогой, второе — Бхакти йогой.

Не все люди следуют внутренней потребности победить майю, всецело предаваясь Господу. Это зависит от заслуг и проступков, накопленных во многих рождениях. Те, кем были накоплены только проступки, устремляются за быстротечными наслаждениями чувств. Подобно птицам и животным, они упиваются едой и забавами — они считают это назначением жизни; у них нет никаких мыслей о Боге, им неприятно общество праведных и добродетельных, они устраняются от добрых дел, они — изгнанники из царства Бога.

В противоположность им те, что накопили заслуги, стремятся развить добродетель, возвышенные мысли, способность видеть присутствие Бога, они стремятся к Господу. Подобные искатели могут привлечься к Господу вследствие страдания, нужды, жажды знания или сильного стремления обрести мудрость. Но то, что ради облегчения они обратились к Господу, показывает, что они много рождений идут высшим путем».

Гита не одобряет са-кама-кармы, действий, осуществляемых ради получения пользы, имеющих результат в качестве их главной побудительной причины. Только ниш-камакарма, действия, осуществляемые без заботы о выгоде, которую можно из них извлечь, освободит вас от заблуждения.

Здесь может возникнуть сомнение, относящееся к артха-бхакте, человеку, обратившемуся к Господу ради облегчения своих страданий. Может возникнуть вопрос, вправе ли такой человек именоваться бхактой? На земле нет ни единого человека, свободного от той или иной потребности. Каждый зависит от того или другого в исполнении своих потребностей, не так ли? Иметь такие потребности, потребности, относящиеся к материальным объектам, само по себе неправильно; и полагаться на человека, желая, чтобы он удовлетворил их, еще более неправильно. Артха-бхакта обращается не к человеку, а к Господу, на которого он полагается и которого он почитает: лишь Его он просит удовлетворить их. Хотя и неправильно поддерживать в себе желания, он избегает большей ошибки — он не надеется на низменные средства. Поэтому он стоит на высшем уровне, не так ли? Превосходство такого отношения будет очевидно, когда вы узнаете, что важно не то, в чем вы нуждаетесь, а то, к кому вы обращаетесь за помощью в этом. Цель — Господь, дает — Он. Лишь Его Милость может дать благословение; когда вера в это укрепится, вы сможете убедиться в действительных достоинствах артха-бхакты.