Утверждение о том, что «Книга Откровения дает основания называть первый день недели «Днем Господним» (Откр. 1:10)", не может быть подтверждено использованием этого выражения ни в Новом Завете, ни в современной литературе. Впервые Воскресенье было недвусмысленно названо «Днем Господним» лишь в конце второго столетия в апокрифическом Евангелии от Петра. Нет оснований относить употребление этого выражения к Книге Откровения (1:10). Главная причина здесь состоит в том, что если бы уже к концу первого столетия (когда были написаны как Евангелие от Иоанна, так и Книга Откровения) Воскресенье стало называться «Днем Господним», можно было бы ожидать, что это новое название воскресного дня будет последовательно использоваться в обеих книгах, особенно ввиду их очевидного написания одним и тем же автором, примерно в одно время и в пределах одного и того же географического района.

Если бы наименование Воскресенья «Днем Господним» уже существовало в конце первого столетия, выражая смысл и характер христианского воскресного богослужения, у Иоанна вряд ли нашлись бы причины для использования в тексте его Евангелия иудейского выражения «первый день недели». Следовательно, тот факт, что выражение «День Господний» встречается в написанном Иоанном Апокалипсисе, но отсутствует в его Евангелии, где первый день недели упоминается явно в связи с воскресением (Иоан. 20:1) и появлением Иисуса (Иоан. 20:19, 26), говорит о том, что упомянутый в Откр. 1.10 «День Господний» едва ли можно отнести к Воскресенью. (Обсуждение этого текста дано в моей диссертации «От Субботы к Воскресенью», с. 111–131).

Резюмируя, можно сказать, что предпринятые в Пасторском Послании попытки найти в Библии обоснование для поклонения Богу по воскресным дням, ссылаясь на упоминание в Новом Завете Воскресения Христа (Марк 16:2,9; Лук. 24:1; Иоан. 20:1), вечера прощальной встречи в Троаде в первый день недели (Деян. 20.7-11), описанного в 1 Кор. 16: 1–3 плана Павла об отложении и сбережении средств, а также «Дня Господнего» в Откр. 1:10, не новы. Точно такие же аргументы неоднократно использовались в прошлом и считались недостающими. Важный, но часто пренебрегаемый факт заключается в том, что если бы Павел или другие апостолы попытались поддержать отказ от соблюдения Субботы тысячелетнею обычая, глубоко внедрившегося в религиозное сознание людей, в пользу принятия обычая соблюдать Воскресенье, это встретило бы значительное противодействие со стороны иудеев-христиан, как это имело место в отношении обрезания. Отсутствие каких-либо отголосков в Новом Завете о спорах по проблеме Субботы Воскресенья — это наиболее убедительное свидетельство того, что соблюдения Воскресенья было введено в послеапостольский период.

(3) ПОТРЕБНОСТЬ В ИЗДАНИИ ЗАКОНОВ, СОДЕЙСТВУЮЩИХ СОБЛЮДЕНИЮ ВОСКРЕСЕНЬЯ

Одна из пяти глав (глава 4) Пасторского Послания Dies Domini посвящена тому, чтобы подчеркнуть обязанность соблюдения Воскресенья и необходимость в издании законов, которые способствовали бы достижению соответствия этому долгу.

На чем основывается моральный долг соблюдения Воскресенья.

Папа обнаруживает, что моральный долг соблюдения Воскресенья имеет корни в самой Четвертой Заповеди, поскольку, как ему представляется, Воскресенье — это реализация и полное выражение связанного с сотворением мира и спасением смысла Субботы. Он пишет: «Следовательно, христиане обязаны помнить о том, что, хотя обычай соблюдения Еврейской Субботы от нас ушел в силу превосходящего «осуществления» этого дня Воскресеньем, основные причины для соблюдения священного «Дня Господнего», торжественно запечатленные в Десяти Заповедях, остаются в силе, хотя они и нуждаются в новой интерпретации в свете теологии и духовности Воскресенья». Затем Папа цитирует текст Четвертой Заповеди из Второзакония (Втор. 5:12–15).

Попытка обосновать моральный долг соблюдения Воскресенья, исходя из Заповеди о Субботе, никогда не достигала цели. Причина состоит в том, что в течение столетий большинство христиан осознавало коренное различие этих двух дней. Различие можно обнаружить не только в названиях и порядковых номерах этих дней, но так — же и в их происхождении, значении и характере переживания.