Читаем Бодхидхарма - мастер света полностью

Когда Бодхидхарма говорит, что эти люди постоянно падают во тьму, он говорит о том, что они погружаются все глубже в заблуждения. Им надо сделать слой иллюзий как можно более толстым, чтобы они могли и дальше не осознавать свою реальность. Из-за этого фальшивого слоя их любовь становится фальшивой, их дружба становится фальшивой, и вся их жизнь превращается в трагедию.

Люди совершают множество поступков, но они не исходят из их спонтанности. Они не исходят из их индивидуальности. Они не исходят из самого их существа. Поэтому они всегда невыразительны, они всегда колеблются и спрашивают, что правильно и что неправильно. Они всегда задают обо всем вопросы.

Знающему себя человеку не нужно ни о чем спрашивать. Тот, кто знает себя, точно знает, что ему нужно делать, и перед ним не стоит вопрос выбора. Правильно все, что он делает. Только правильное возникает из вашей истинной природы. Это точно так же, как из подлинного куста роз растут исключительно подлинные розы. Это естественное явление.

Я несколько месяцев прожил в Раджпуре. По соседству со мной жил профессор математики на пенсии. Я смотрел на него из окна. У него была замечательная кадка с красивыми цветами. Каждый день он поливал их. В первый день все было хорошо, но через несколько дней я удивился тому, что его цветы не менялись. У них не опадали лепестки, они не исчезали, как это им полагается делать от природы, поскольку старое исчезает, чтобы дать место новому. В конце концов, я не смог удержаться от искушения. Я прильнул к окну этого пенсионера и просто ахнул. Это были не настоящие цветы, а пластмассовые. Он поливал их для того, чтобы у соседей складывалось иллюзорное впечатление, что они настоящие. Я постучал в дверь и сказал старику:

- Что вы творите? Вам не нужно поливать эти цветы.

- Я знаю об этом, - ответил пенсионер, - но все мои соседи не знают об этом. Мне приходится поливать эти цветы, чтобы поддерживать впечатление.

Ваша ложная личность - это пластмассовый цветок. Она не может дать вам наполненность, она не может дать вам просветление, она не может дать вам освобождение от несчастья.

Она не может перенести вас от вашего страха к переживанию экстаза. Она не может перенести вас от тьмы к свету, от смерти к бессмертию. Это и есть заблуждения.

Никто, только будда знает то, что так трудно осознать.

Запомните, что здесь под словом «будда» не подразумевается какое-то личное имя. «Будда» просто означает пробужденного человека. Будда - это любой человек, который пробуждается и становится просветленным. Вы тоже будда; единственное отличие в том, что вы не осознаете его. Вы никогда не смотрели в себя, вы ни разу не нашли в себе будду.

Сам ваш источник - это ничто иное, как просветление.

Бодхидхарма говорит: «Никто, только будда знает то, что так трудно осознать».

Вы узнаете о том, что вы пребываете в заблуждениях, только тогда, когда войдете в себя и найдете свою подлинную индивидуальность. Тогда вы сможете сравнивать. Человек, который никогда не видел настоящие розы, может всю жизнь быть рядом с пластмассовыми цветами, и он будет верить, что это настоящие розы. Для того чтобы разбудить его, вам надо принести ему настоящие розы, чтобы он мог сравнить и увидеть разницу. Пластмассовые цветы мертвы, у них нет аромата. Они не выросли, и они не умрут.

Настоящий цветок хрупок. Утром он приходит в существование, танцует на дожде, на ветру и на солнце, а к вечеру он увядает. Он приходит из неведомого и возвращается в неведомое. Наша человеческая жизнь такая же.

Мы приходим из неведомого и постоянно уходим в неведомое. Мы снова появимся. Мы были здесь тысячи раз, и мы будем здесь тысячи раз. Наша изначальная суть бессмертна, но наше тело, наше воплощение смертно. Окружающая нас оболочка - наши дома, тело, ум - сделаны из материальных вещей. Все это устанет и постареет, а потом умрет. Но ваше сознание, которое Бодхидхарма называет не-умом (Гаутама Будда тоже называл его не-умом), - это то, что находится за пределами тела и ума, что находится за пределами всего. Этот не-ум вечен. Он выражается, а потом уходит в неведомое.

Это движение от неведомого к известному и от известного к неведомому продолжается вечно, до тех пор, пока человек не становится просветленным. Тогда наступает его последняя жизнь, и этот цветок уже не появится вновь. Этому цветку, осознавшему себя, не нужно возвращаться к жизни, поскольку жизнь - это всего лишь школа, в которой нужно учиться. Он уже выучил урок, и теперь он за пределами иллюзий. Впервые он будет двигаться не от известного к неведомому, а от известного к непостижимому.

Если вы будете двигаться от известного к неведомому, вы будете рождаться вновь. Но если вы будете двигаться от известного к непостижимому, к таинству существования, вы объединитесь с вселенной, и у вас уже не будет возврата.