Читаем Жить надо ! полностью

Поэтому жизнь социальная в конструкции требует уничтожения уникальности. Мы говорили об этом. И чем ты менее уникален в жизни, тем больше шансов на успех. И бытие, оно там вот тоскует и просит, дух тоскует и все время недоволен, потому что бытие требует реализации уникальности. И это можно решить. К этому можно прийти. Тогда не вообще будет валить валом любая информация, а будет та заветная приходить, и учителя, и книжки, все что угодно, и голоса, кому что угодно. Но все будет идти в _одну кассу_, как говорил мой учитель. Он говорил: _За все в жизни нужно платить. И весь вопрос в том - ты выбрал кассу или ты сам не знаешь, куда уходят твои капиталы?_

Потому что единственные реальные деньги, которые есть у человека, это его жизнь. Вот это деньги. Реальные. Которые не поддаются инфляции. Это золотой фонд. Годы, часы, минуты, секунды, мгновения нашей жизни. Вот этим мы платим. Если мы этим платим в кассу бытия - мы совершенны. Мы движемся к реализации своего совершенства или уже в нем. А если мы это разбрасываем в разные другие места, то у нас и жизнь не получается, а уж про бытие и говорить не приходится. Какое там бытие? Что вы говорите, Игорь Николаевич? Жрать нечего.

Таким образом, у нас что получилось? У нас получились два основных _зачем?_. Одно связано с раскрытием своей уникальности через понимание, осознавание, переживание того, что механическая жизнь - это не все, что дано человеку, что она - это только часть пребывания человека в мире, что есть нечто, что мы назвали бытием, полнотой реализации, полнотой пребывания, тотальностью. Это одно _зачем?_. Второе _зачем?_ - чтобы жить лучше! Вот тут и ловушка. Что такое жить лучше? Тут обнаруживается двойственность, устремленность расщепляется, и человек теряет силы. Лучше - хуже по какому критерию?

Как, действительно, для себя, как истину субъективно пережитую, предпочесть бытие, главенство бытия над жизнью, как осознать, что жизнь есть часть бытия, а не наоборот? Здесь возникает проблема веры. Вопрос религиозности. Это и есть та реальная почва религиозной деятельности, или, как Флоренский говорил, сакральной деятельности как специфической деятельности, не сводимой ни к какой другой форме деятельности. А религия обеспечивает это осознавание, это переживание. Если человек религиозен, он регулярно молится. Сама по себе молитва - это сакральная деятельность, деятельность по производству смысла, а не чего-нибудь другого. Если он молится, конечно, а не торгуется с Богом - ты мне это, я тебе то. Знаете, есть замечательная притча про купца, который попал в кораблекрушение. Взмолился, Бог ему явился. Он говорит: спаси меня, я церковь построю замечательную в твою честь. Он его спас. Но купец есть купец. Он опять плавает, опять попадает в кораблекрушение. Опять взывает к Богу, опять Бог ему является. Он говорит: спаси, я тебе построю еще две церкви. Бог говорит: нет, в этот раз, парень, извини. Ничего не могу сделать. Я год работал, чтобы собрать вас на этом корабле.

Когда мы осознаем милосердие божье, благодать, совершенство мира как бытия, тогда мы можем осознать, прочувствовать или хотя бы понять (хотя это самое маленькое, что можно сделать), что все наши несчастья это боль человека, которого вытолкнули из-под машины, а он коленку ударил.