Есть люди, которые не согласны с таким заключением. Они исходят из того, что сущностью индивидуализированной души ( дживатмы) является не ананда , а способность разума к различению (виджнана) . Другими словами, Брахман – это сияние, существующее Само по Себе; ему не нужен никакой внешний источник света. Он пребывает в Своём собственном сиянии. Другие заявляют, что Пара-шакти (Всевышняя [Трансцендентная] Энергия) – это сущность, известная как анандамайя или Парам-Атма , и эта Сущность также обозначается как Пара-аакааша , Всевышнее [Трансцендентное] Пространство. Однако всё это только теории, возникающие в умах разных людей, достигших различных уровней развития.

Брахман охватывает всё, и осознавание, проявляемое любой сущностью, это осознавание Самого Брахмана . Его невозможно разграничить или разделить. Ананда – это всё; Брахман , или анандамайя также является дживатмой , кажущейся индивидуализированной; качество не может быть выявлено и рассмотрено отдельно от вещи, обладающей им. Атма – это Ананда , независимо от того, является ли она всеобщей, как Парам-Атма , или частной, как дживатма . Ананду нельзя измерить как меньшую или большую. Анандамайя (исполненный Ананды ) означает саму Ананду , а не что-либо, её содержащее. Поэтому дживатма не есть нечто меньшее, чем Ананда , равно как Парам-Атма не есть нечто большее, чем Ананда . И то и другое является одной и той же Анандой .

В обычном мирском смысле слова “ Ананда” также является признаком каждого живого существа. Как следствие этого, каждое человеческое существо стремится выразить и развить её. Ради достижения Ананды каждое живое существо вовлекает себя в бесконечную череду сменяющих друг друга желаний и линий поведения. Но вера в то, что Ананда может быть получена через внешние объекты, является признаком невежества. “Сарвам паравасам духкхам” (“Всё, что вне тебя, – это печаль”); “Сарвам Атмавасам сукхам” (“Всё, что внутри тебя, – это ты [ Атма ]”). Согласно этой аксиоме, когда человек полагает, что его Ананда зависит от внешних объектов, он имеет внешнюю направленность, и его поведение приводит его к огорчениям. Он погружается в ненужную печаль, будучи порабощён вещами, которые, согласно его фантазиям, могут сделать его счастливым. Он становится мишенью для беспокойств и волнений. Поэтому попытка получить Ананду при помощи внешних объектов и внешней деятельности не заслуживает никакого одобрения. Те, кто ищут подлинную Ананду , должны обратить свои усилия внутрь себя, обратиться к Атме . Если же человек стремится найти Ананду во внешних объектах, тогда он обречён много страдать, словно страдающий от жажды человек, бегущий к миражу. Он не найдёт ничего, что смогло бы утолить его жажду, и придёт к прискорбному финалу.

Здесь можно сделать следующее замечание: когда говорят, что Рама сделал Бхиму богатым человеком или что Рама многому научил Бхиму , разве из этого не следует, что поначалу Рама был богаче и осведомлённее, чем Бхима ? Если бы Рама был нищим и невежественным, как мог бы он преобразовать Бхиму в богатого и образованного человека? Очевидно, это было бы невозможно. Брахман – само блаженное воплощение Ананды . Поэтому, всё живое получает Ананду от Брахмана . Он – Всеведение. Следовательно, Он предоставляет, пробуждает и наделяет знанием всё. Бог – даритель Ананды , Он тот, кто наделяет ею. Это подтверждается в сутре “Аанандамайобхьяасаат” (“Блаженное Единое – это Всевышняя Сущность”), поскольку это утверждение повторяется многократно.

Мантра Варникам ева ча :

“Сатьяджнаанаманантам Брахма” . Эта мантра (священная аксиоматическая (самоочевидная) формула) также обращается к тому же самому Анандасварупа-Брахману . Брахман – это Ананда ; Брахман – это Истина (Сатья) ; Брахман – это Знание (Джнана) ; Брахман – это Бесконечность (Анантам) . Сатьям , или Истина, – это синоним Ананды , Блаженства. Она обозначает именно это.

Истина (Сатья) подразумевает неделимую, безмерную Ананду . Она не может быть подвержена ограничениям пространства или времени, или изменениям настроений ощущающих её. Ананда сама очищает время, пространство и индивидуума. Всё это подчинено Ананде ; Ананда не подвластна им; она не связана временем, местом или индивидуумом, получающим её. Поэтому Бог, обозначаемый и описываемый мантрой , может быть лишь частично познан через мантру ; Он не ограничивает мантру , мантра может ограничивать Его. Ананда – это та связь, которая соединяет их обоих.

ДЖЬОТИШ ЧАРАНА АБХИДХААНААТ