Читаем Секрет смерти полностью

Путь к Абсолюту лежит и вьется через многие «обители» (сферы и подсферы), начиная с физической сферы и кончая Домом Отца. Путешествие это далеко не безопасно. Пересечь же сферу разума без руководства сведущего Проводника, хорошо знакомого с поворотами и изгибами пути, вообще не представляется возможным. Отсюда делается совершенно ясной абсолютная необходимость подобного сведущего Проводника: Гуру или факелоносца. Совершенного Мастера — опытного, знакомого со всяческими опасностями и трудностями пути.

Только Он один, тот, кому знаком путь возвращения к Богу, может благополучно провести душу через скользкие зоны ослепительного Света и зоны приводящих в замешательство теней, сквозь обманчивые чары сирен и всяческие ужасы неведомого.

Нас так предупреждает Маулана Руми:

Ибо несказанными опасностями усеян твой Путь

И хитрыми западнями без счета.

В устрашающем океане жизни нас с головой захлестывают мирские дела. Нашу беспомощность ярко и образно описывает Кабир. Путь к истинному счастью, говорит он, длинен и труден, а мы беспробудно храпим на уровне чувств. Кабир увещевает нас проснуться и начать мучительный подъем вверх по горе. Земная жизнь мертвой хваткой держит нас в своих стальных когтях, при этом мы еще несем на наших головах тяжкий груз иллюзий. Так называемые друзья наши и родственники — всего лишь кредиторы и должники (пришедшие из прошлых жизней), всяческими лживыми путями безжалостно разрывающие нас на части. И диву даешься, почему мы продолжаем любить их, цепляться за них, обнимать и прижимать их к нашей груди, не подозревая, что из-за них сами истекаем кровью. То, что мы считаем своим, своей собственностью, есть мираж, зачастую исчезающий в мгновение ока.

И опять в который раз бедная душа одна бредет пустынной тропой к месту Судного Дня (Dharam Raj, Божественная Сила Правосудия).

В изношенной лодке нашего тела, без руля и ветрил, подобные клочьям пены несемся мы по опасному потоку жизни добычей могучих ветров и бушующих волн. Как добраться нам до другого берега? За гроши мы играем в игру без выигрыша, а в конце ее, как затравленны и зверь, умираем, не зная, куда мы идем. Ничего не ведая о жизни по ту сторону могилы, как можем мы спастись? Проблема эта выше нашего понимания, и мы, сбитые с толку, чувствуем себя беспомощными.

Мастер обещает никогда не покидать нас и всегда быть с нами как в мире этом, так и в мире последующем. Доказательством тому служит Лучезарная форма Мастера, проявляемая Им внутри каждого посвященного. И недвусмысленно заверяет он нас: «…и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (От Иоанна 14:3).

Посвященному объясняется эзотерический метод восхождения к Царству Небесному, что лежит внутри него самого. Внутреннее Путешествие начинается с открытия «Единого Ока», или Shiv Netra. «Единое Око», или «Третий глаз», начинает функционировать после того, как внимание человека, покинув тело ниже глаз, полностью собирается в месте нахождения души, а именно в центре позади двух глаз, между бровей.

Войдя в потусторонний мир, посвященный не только встречает своего Мастера, но и может поговорить с Ним и затем вернуться обратно, ясно помня все пережитое им в потустороннем мире. В Царстве Божием не существует бесконечной цепи причин и следствий, а также не существует времени и пространства, душа живет там в вечном настоящем моменте в созвучном ей своем собственном мире. Общение между душами происходит посредством эфирных волн (мыслей) или вибраций.

Все это и многое другое достигается путем продолжительной садхны, или ежедневных духовных, преданно-любвеобильных практических упражнений.

Таким образом посвященный достигает сознательного контакта с Мастером в потусторонних мирах, шаг за шагом постепенно полностью сливается с Ним и, как Апостол Павел, по праву тогда может воскликнуть:

мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу

верою в Сына Божия, возлюбившего меня…

Мастер есть «Слово, ставшее плотию», Он постоянно находится в прямом общении с Божественным Словом внутри себя, Он фактически блаженствует в Нем, восклицая: «Я и Отец — одно» (От Иоанна 10:30) или, как мы читаем в Гурбани, «Я и Отец мой окрашены в единый цвет» и «Мы соработники с Отцом Моим» (совместно духовно управляющие миром). Можно сказать, что Мастер является сознательным соработником Божественного Плана.

Зачастую Мастер берет своего посвященного как бы под прикрытие и выводит его за пределы не которых сфер, дабы сферы эти не околдовали его своими несказанными красотами, чтоб посвященный не запутался в них, не потерялся в засадах чудес на Пути.

Маулана Руми предупреждает нас: