Читаем Путь к совершенству полностью

Как только речь заходит о форме, мы тотчас представляем собственное тело и потому приходим к выводу, что вечный, исполненный знания и блаженства Бог не должен обладать формой. Такой вывод не основан на знании; он - неизбежный результат ограниченного мышления. В “Падма-пуране” сказано: атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих - человек никогда не сможет постичь природу формы, имени, качеств и атрибутов Бога с помощью своих материальных чувств. Наши чувства несовершенны, и потому не следует полагать, что с помощью умозаключений нам удастся “вычислить” высшее совершенство, Личность Бога. Это невозможно.

Итак, каким же образом можем мы постичь Бога? Севонмукхе хи джихвадау. Обуздав чувства и очистив их, мы можем прийти к пониманию природы Бога и обрести способность к созерцанию Его формы. В нашем нынешнем состоянии мы пытаемся познать Бога с помощью оскверненных, несовершенных чувств. Это все равно, что пытаться видеть, когда глаза поражены катарактой. Однако только потому, что катаракта лишила нас зрения, не следует считать, что нет ничего стоящего увидеть. Аналогичным образом, наше нынешнее состояние не позволяет нам постичь Бога, однако, избавившись от катаракты, мы вновь обретем способность видеть. Как сказано в “Брахма-самхите”: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти - преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви к Богу, способны все двадцать четыре часа в сутки созерцать в своем сердце Его образ. Нам нужно очистить свои чувства; только тогда мы сможем постичь природу имени, формы, качеств и игр Верховной Личности Бога. И только тогда мы обретем способность видеть Бога везде и во всем.

Эти положения очень подробно разъясняются в ведических писаниях. Так, к примеру, в Ведах говорится, что, хотя Бог не имеет рук и ног, Он, тем не менее, может принимать все, что мы Ему предлагаем (апани-падо джавано грхита). Также там сказано, что, не имея ни глаз, ни ушей, Он, тем не менее, все видит и все слышит. Эти утверждения кажутся противоречивыми, однако они представлены в таком виде именно для того, чтобы избавить нас от стереотипа обусловленного мышления. Дело в том, что, как только речь заходит о зрении, мы представляем материальное зрение, и эту материальную концепцию мы переносим на Бога, представляя, что Его зрение подобно нашему. Чтобы избавить нас от стереотипа таких представлений, Веды прибегают к приему утверждений, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми и даже взаимоисключающими. Именно поэтому в Ведах сказано, что у Бога нет рук, ног, глаз, ушей и т.д. Разумеется, у Бога есть глаза, но Его зрение не такое, как наше; оно беспредельно. Он способен видеть в темноте, и Он способен обозревать все одновременно; следовательно, Его зрение отлично от нашего. Аналогичным образом, Бог имеет уши и может слышать. Он может находиться в Своей обители, за миллионы и миллионы миль от нас, но Он слышит наш шепот, ибо пребывает одновременно в нашем сердце. Мы не можем спрятаться от Бога ни на мгновение; Он пребывает всюду, и Он видит, слышит и осязает каждое живое существо в Своем творении.

патрам пуспам пхалам тойам

йо ме бхактйа прайаччхати

тад ахам бхактй-упахртам

ашнами прайататманах

“Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду, с любовью и преданностью, Я приму их”. (Б.-г., 9.26) Если бы Бог не имел чувств, как бы Он принимал и вкушал подношения, которые мы предлагаем Ему? Согласно ведическому предписанию, мы ежедневно предлагаем Господу подношения, и мы можем убедиться, что вкус пищи мгновенно меняется. Это очень наглядный практический пример. Бог вкушает, но, будучи самодостаточным, Он вкушает не так, как мы. Если я предложу вам тарелку пищи и вы примете ее, вы съедите пищу и на тарелке ничего на останется. Бог не голоден, но Он принимает наши подношения и вкушает их, оставляя пищу нетронутой. Так пища превращается в прасад, милость Господа. Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог самодостаточен, и тем не менее Он принимает подношения, которые мы Ему предлагаем. И оставляет пищу нетронутой. Он может вкушать зрением. В “Брахма-самхите” сказано: ангани йасйа сакалендрийа-врттиманти - любое из чувств тела Господа может выполнять функции всех остальных Его чувств. С помощью глаз мы можем видеть, но мы не способны есть с помощью зрения. Однако чувства Господа, будучи беспредельными, отличны от наших. Просто взглянув на пищу, которую мы предлагаем Ему, Господь вкушает ее.