Читаем Пробуждённые сновидения полностью

Позвольте объяснить, о чём идёт речь. Успешное управление событиями сновидения, такими как процесс засыпания, глубокий сон, само сновидение, возвращение к сновидению, когда мы случайно проснулись, а также вспоминание о сновидении после того, как мы окончательно проснулись, требует гораздо большей ясности ума, чем можно ожидать от нашего обычного заторможенного состояния в ночное время. Обычный сон обусловлен забывчивостью[9]. Исследования показывают, что большинство из нас в течение ночи несколько раз просыпаются и затем мгновенно засыпают снова, но лишь некоторые это замечают и помнят об этом утром. А ведь именно такие произвольно возникающие пробуждения предоставляют прекрасную возможность для осознанного сновидения. Мы можем в целом понимать, что намеренное возвращение обратно в сновидение после подобного пробуждения превращает сновидение в осознанное, но если мы не помним об этом в нужный момент, то упускаем эту возможность снова и снова. Ясность и устойчивость ума, тренированного практикой шаматхи, может служить надёжной основой для памятования о том, что такую возможность не стоит упускать.

То же самое можно сказать и о другой технике, которую мы рассмотрим позже. Она заключается в использовании типичных событий сновидения (известных как «признаки сновидения») для того, чтобы напоминать нам о том, что мы спим и видим сон. С течением времени у нас сложится целый список событий, которые регулярно случаются в наших снах. К примеру, мы можем снова и снова оказываться в особом месте, сталкиваться с одной и той же ситуацией, взаимодействовать с одними и теми же предметами или встречать одних и тех же людей. Если ясность нашего ума достаточно развита, чтобы помнить важность подобных признаков, когда они появляются в сновидении, то это может помочь нам осознать, что мы видим сон. Освоение практики шаматхи значительно увеличивает наши шансы, в то время как без её применения наше обычное сознание во время сновидения либо вообще пропустит эти признаки, либо в нём появится лишь смутное представление о том, что это, возможно, нечто важное — что в них есть некий смысл и это можно как-то использовать.

Шаматха не является исключительно буддийской практикой. Она используется в качестве техники созерцания в христианстве, индуизме, суфизме, даосизме, а также во многих других духовных традициях. Но, на мой взгляд, именно в буддизме была разработана тщательно выверенная, многофункциональная система этой практики, и именно она наиболее полезна для работы со сновидениями. Та система, которую я опишу в этой книге, использует традицию, объединяющую три особые техники в систему из десяти последовательных этапов. Сначала я кратко расскажу о теоретической основе этой буддийской системы практики шаматхи, а затем остановлюсь на прикладном её аспекте, который можно использовать для того, чтобы развить навыки, необходимые в практике осознанного сновидения и йоги сна.

Теория шаматхи

Общая система практики шаматхи, изложенная в этой книге, представлена в соответствии с трактатом «Этапы медитации», который был составлен индийским буддийским мыслителем Камалашилой. Согласно этому тексту, существует десять этапов развития шаматхи — начиная с наименьшей сосредоточенности внимания и заканчивая идеальной, которая, собственно, и называется «шаматха». По достижении шаматхи практикующий способен без усилий концентрироваться на выбранном объекте как минимум четыре часа. Достижение шаматхи в наши дни случается нечасто даже среди серьёзных практикующих. Этому есть два объяснения. Во-первых: несмотря на то что для выполнения «высших» практик и достижения реализации шаматха всегда считалась незаменимым предварительным этапом, многие современные традиции, связанные с медитацией, стали недооценивать её роль. Во-вторых: если практикующий не обладает расслабленным и сбалансированным умом, то для полноценного достижения шаматхи могут потребоваться месяцы, а то и годы интенсивной уединённой практики. Раньше в таких странах, как, например, Тибет, жизнь была спокойной и размеренной, поэтому уравновешенных людей было довольно много и им не требовалось длительного времени для достижения шаматхи. Но в современном обществе — в нашей стремительной, перевозбуждённой цивилизации — людей с таким складом ума почти не осталось.