На самом деле образ Дархан Гужир тэнгри, что в переводе с монгольского означает «Могучий мастер — божество кузнечного дела», появился достаточно поздно: во времена начала обработки бронзы и железа. И это важное событие в развитии производительных сил, повлекшее за собой развитие и совершенствование процесса производства орудий труда и военного оружия, не могло не отразиться в монгольской мифологии. Монгольские мастера кузнечного дела, изготовлявшие оружие и воинское снаряжение, попали под покровительство божества Дархан Гужир тэнгри, который «выковывает из крепкого железа колчаны, выковывает из твердого железа кольчуги и шлемы»[97].

Примечательно, что в бурятской мифологии небесный кузнец Божинтой по велению Дархан Цагаан тэнгри посылает на землю девять своих сыновей для обу- чения людей кузнечному искусству. Они стали гениями — покровителями девяти разных атрибутов кузнечного дела: мехов, горна, наковальни, кувалды, тисков, больших и маленьких клещей и т. д.

Что же касается добавления к первоначальному титулу монгольского божества («Могучий мастер — божество кузнечного дела») имени одного из девяти Грозных божеств буддистского пантеона Гомбо Махакали («Великого Грозного»), то оно было сделано в период ожесточенной борьбы между буддийскими проповедниками и шаманистами; тогда чужая религия шла на компромисс с целью глубже проникнуть в сознание народа. Буддисты неоднократно намеренно отождествляли имена некоторых божеств-тэнгриев монгольского шаманизма и мифологического пантеона с ламаистскими докшитами (т. е. гневными воплощениями бодхисаттвы). Примером этого является отождествление Грозного Махакали с Дархан Гужир тэнгри.

Многие другие божества-тэнгрии так же, как рассмотренные нами выше пять божеств, взяли под свое покровительство какое-нибудь явление природной или социальной жизни. Как явствует из памятников монгольской мифологии, кочевники-монголы, желавшие преумножить свое имущество, молились Элбэсхою тэнгри; те, кто хотел увеличить свою физическую силу, — Висману тэнгри; те, кто стремился добиться симпатии со стороны ханов и ноёнов, — Хормусте тэнгри; те, кто желал поразить всех своей красотой, — Анарбану тэнгри; те, кто старался заслужить почет и всеобщее уважение, — Байшичи тэнгри; те, кто хотел избавиться от физических недостатков, вылечиться от болезней, уничтожить домашних паразитов-насекомых, — Хулчину тэнгри. Из этих свидетельств древних памятников легко понять, что Элбэсхой тэнгри — это божество благосостояния; Висман тэнгри — божество силы и мощи; Хормуста тэнгри — божество полномочной власти; Анарбан тэнгри — божество красоты; Байшичи тэнгри — божество почета и уважения; Хулчин тэнгри — божество — врачеватель недугов.

Мифы о Солнце и Луне

Наряду с олицетворением Всевышнего Вечного Тэнгри и других божеств-тэнгриев мифологического пантеона монголов все небесные тела — планеты, звезды — превратились в образы мифологии кочевников-монголов. В результате этого возникли и прошли долгий путь развития мифологические образы Солнца и Луны, особо почитавшиеся древними монголами.