— Дата должна быть назначена только после того, как гороскоп события будет составлен, иначе правление может быт несчастным.

— Разумно, — сказал принц.

Тогда вперед вышел Суфи.

— Ваше величество! Согласно этой доктрине, прежде следует составить гороскоп момента, в который будет составлен гороскоп коронации, иначе астрологи могут совершить свою работу в неподходящий момент.

— Это правда? — спросил принц у астрологов.

— Да, такое может случиться отвечали те.

— Но, — продолжал Суфи, — как насчет гороскопа о гороскопе гороскопа коронации? Как его составить?

На этот вопрос уже никто не смог ответить, и, наконец, после долгих пререканий астрологи решили скорректировать свои правила, и король взошел на трон.

В пустыне

С древних времен сохранилась история о человеке пустыни и его поиске, которая вела к суфийскому пониманию, даже если рассказывалась совершенно вне того контекста, в котором она происходила.

История

СВЯТОЙ И СТЕРВЯТНИК

Один охотник повстречал в пустыне отшельника, держащего в руке посох, сидящего в созерцании на песке, в обнимку с хищной птицей.

Охотник сказал:

— Как такой человек как ты, посвященный в дела Высшего Мира, иметь дело с таким хищником, да в конечном итоге вообще с такой тривиальной вещью как птица?

— Ответь мне на один вопрос и твой ответ будет моим ответом. Как ты можешь носить такой ужасный нож на боку, тогда как твой долг — заботиться о братьях наших меньших?

— Я ношу этот нож, чтобы защищаться от коварства пустынных львов, которые более чем часты в этих местах. Этот нож не раз спасал мне жизнь, и благодаря ему, я здесь и могу отвечать на твои вопросы.

— Если бы я потратил все время моей жизни на созерцание, не отвлекаясь на утешение созданий Божьих, или если бы ты разыскивал пустынных львов и убивал их, ты мог бы считать меня святым, хотя я не был бы способен ни на что большее, и импульсы божественного не доходили бы до меня. Если бы ты разыскивал львов с утра до вечера, ты прослыл бы храбрым охотником, и ты не был бы способен ни на что большее. Ты не смог бы изучить вещи этого мира. Я не смог бы изучить вещи того мира.

Часть четвертая: Мастер и Ученик

Ответы

Группа людей, страдающих от того, что называется «ограниченное мышление» пришли к Суфи и спросили:

— Почему ты никогда не отвечаешь на вопросы прямо и просто, как учили нас, например?

Он отвечал:

— Потому что мое дело — передать то, что я должен передать. Все что я говорю и большая часть того, что я делаю должна быть направлена на это. Если я изменю своему долгу и стану делать то, чего вы от меня хотите, я стану вашим инструментом, а не инструментом Истины.

Один прохожий заметил:

— В последний раз, когда тебе задавали этот вопрос в моем присутствии, ты ответил: «Потому что я не хочу быть похожим на вас!»

Суфи поднял голову и сказал:

— Поразмысли немного над этими ответами, — и ты поймешь, что они лишь кажутся разными.

Присутствие и отсутствие

Рассказывают об одном Мастере из Хорасана, что он работал часами, делая кирпичи, а когда люди предлагали ему деньги отказывался. Он проводил длительные беседы с людьми, воодушевляя их, а затем исчезал, порой на месяцы, что очень смущало людей, которые пытались у него учиться.

Однажды, один из его учеников, предоставленный самому себе, пожаловался ему и попросил его объяснить свои поступки, со словами:

— Если я утратил понимание, скажи мне, так чтобы я снова вернулся на Путь.

Суфи отвечал:

— Боюсь, я ничего не могу тебе сказать об этом.

Ученик рассказал об этом другим и они, присовокупив свои собственные жалобы, стали постепенно терять интерес к учению, увлекаясь более легкими и интересными вещами.

Однажды они оказались в компании одного дервиша, которому рассказали о том, что с ними случилось.

— О несчастные! — сказал тот. — Ваш учитель работал, делая кирпичи, потому что он не мог брать деньги с вас, таких грубых и ранимых, так как это принесло бы вам вред. Он брал весь вред на себя, оставляя работу, под палящим солнцем беседуя с вами часами. Он предоставлял вас самим себе, потому что его внимание льстило вам, и делало вас хуже. Другой раз он оставлял вас, когда ему приходилось молиться за вас, чтобы вы не умерли прежде, чем он вас чему-то научит. Иногда он покидал вас, потому что людям, чья нужда стократ выше вашей требовалась его помощь. Вы же считали все его действия ошибками, потому что вы не умеете воспринимать добро и вообще реальность, думая только о том, как напитать свою безобразную фальшивую личность!

Бывшие ученики были пристыжены:

— Дай нам позволение, о, великий мудрец, вернуться и стать достойными своего учителя!

— Позволение получить просто и я даю его вам; сложнее вернуться к учителю, потому что его земная жизнь закончилась в тот момент, когда вы его покинули; когда в нем не стало потребности как в учителе он продолжил свой путь.

— Откуда ты знаешь все это? — спросили они.