Читаем Гита Вахини полностью

Но они — не единственные садху. Все те, кто следуют садачаре, праведному поведению, имеют шад-шила, верны сатйе, истине, стремятся к саннидхи Сарвешвары (Присутствию Господа), соблюдают шад-дхарму (шестеричную дхарму), считают сарва-джана (всех) самана… (равными); все они — садху. Эти свойства обнаруживаются даже у животных и птиц. В Рамаяне Джатаю был спасен благодаря этой гуне. В этом причина благословения, данного слону, причина, по которой обезьяны получили возможность служить и были благословлены Милостью Господа. Эта же причина побудила Господа благословить белку. Не четки, не оранжевое одеяние и не посох в руке создают садху. Одежда, которую носит человек, и его речи, не определяют, кто — садху, а кто — нет; Гуна определяет это. Все животные имеют возможность быть добрыми; поэтому поддержание доброты во всех — наилучшее средство обеспечить благополучие мира.

Далее, наказание злых. Тот, кто нарушает границы, установленные для каждого вида или рода животных; те, что вовлечены в акарму, Аньяйю и Аначару (беззаконие, неправедные поступки, зло); те, что скитаются, пойманные в кольца ахамкары (эго), должны быть наказаны; те, что позволили раджогуне и тамогуне преобладать в них, а саттвагуне угаснуть, и потерявшие тем самым даже тень дайи, дхармы и данам (праведности, милосердия и чистоты), должны быть наказаны.

В-третьих, Кришна сообщил Арджуне, что поддержание дхармы — также Его задача. Слово «садху» имеет еще одно значение, важное в этом контексте. Садху — это тот, кто не уклоняется от своего долга, несмотря на любой соблазн и любую опасность. Злые радуются, создавая трудности для таких людей и занимаясь делами, противными предписаниям шастр (священных книг). Каково же это поддержание дхармы? Оно происходит в строгом соответствии с дхармой, установленной в писаниях (шастрах): умножение среди людей славы и великолепия жизни, соответствующей дхарме, усиление почтения к Ведам и шастрам, к Богу, аватарам (воплощениям) и парамапурушам, к садхане, которая ведет к освобождению и блаженству после этой жизни. Это называется дхарма-самстапана, дхарма-ракшана, или дхармоддхарана. «Что бы Я ни делал, это — ради той высокой цели; ничего — для Моей личной выгоды. Те, кто знают эту тайну, могут избежать рождения и смерти», — сказал Кришна.

Считать, что Господь далеко от вас, разделен с вами — называется «парокша джнана». Чувствовать, что Господь, неотделимый от Вселенной, находится также и в вас, как Атман, — это апарокша джнана. Если вся деятельность направляется духом преданности, сознание (читта) человека может очиститься. Только обладающие чистым сознанием смогут осознать Божественный характер джанмы и кармы (рождения и деяний) Господа, говорил Кришна. Не все способны осознать их как Божественные. Однако никто не должен избегать контакта с Господом, приходящим в человеческой форме. Делайте все от вас зависящее и используйте любую возможность. Не должно быть никакой ошибки с вашей стороны.

Это подчеркивается в десятой шлоке данной главы, в которой приводятся признаки адхикари, достойного искателя. «Арджуна! Не все способны понять божественность Моего рождения и деяний. Только те, кто свободен от привязанности, ненависти, страха и гнева; только те, кто погружен в имя и образ Господа; кто не знает иной опоры, кроме Меня; те, кто освящен знанием Атмы, только те могут постичь это. Те, кто неуклонно ищут Меня, обладающие правдивостью, праведностью и любовью, достигнут Меня. Это — совершенно истинно, прими это от Меня. Оставь всякое сомнение, которое может у тебя возникнуть.

Люди загрязняют свое внутреннее сознание, сосредоточиваясь, по неведению, на внешнем мире. Они находят радость просто в шабде, расе, рупе (звуках, вкусе, формах) и т. д. Когда они ищут внешних наслаждений, они испытывают соблазн овладеть объектами, дающими наслаждение; испытав неудачу, они начинают беспокоиться, ненавидеть и бояться. Страх лишает человека его умственных сил. Он создает гнев, который нелегко умиротворить. Так желание, гнев и страх возникают один за другим, и их следует устранить; Арджуна, обдумай это и действуй. Стань рассудительным. Поверь в Мои слова».

Арджуна выслушал все это и спросил: «Нандакумара! Почему Ты не можешь сделать эту священную и высокую ступень доступной для всех? Ты объявил о Себе как о Премасварупе и Дайамайе. Зачем же тогда все это пристрастие? Я вынужден назвать это пристрастностью, поскольку Ты допускаешь на эту ступень только джнани (мудрых), и лишаешь ее аджнани. Я сказал бы даже, что аджнани, невежественный человек, не имеющий способности распознания, человек, колеблющийся от одного к другому, подобно маятнику часов, больше заслуживает Твоей Милости. Джнани знает все; он сознает, что Джагат (вселенная) — это Вишнумайам (иллюзия Господа Вишну); зачем прояснять это для него еще больше? У него уже нет необходимости в Милости».