Читаем Гита Вахини полностью

Также у тебя может быть другое сомнение. (Твое сердце — гнездо сомнений!) Ты можешь спросить: какова цель победы? Цель — Бессмертие, позволь Мне заверить тебя. Мирские вещи не могут принести Блаженства. Все, что они способны дать — это относительное, а не абсолютное блаженство. Когда ты поднимаешься над радостью и печалью, Блаженство — абсолютное, независимое, полное. Арджуна! Ты — Человек среди людей. Поэтому у тебя нет необходимости в этой жалкой победе над мирскими врагами. Ты достоин Блаженства Бессмертия». Говоря таким образом, Кришна начал рассказ о науке Атмы и Анатмы, о дисциплине, посредством которой можно различать между ними.

«Атма-джнани не связывается результатами кармы. Ей связываются лишь те, кто вовлечены в карму, не сознают Атму (их действительное „Я“, незатрагиваемое тем, что они делают, чувствуют или думают). Подобно научившемуся плавать человеку, джнани может спокойно войти в море мирской деятельности. Если ты, не умея плавать, все же вошел в море, волны проглотят тебя, и смерть неминуема».

Это объясняет, почему Кришна учил Арджуну главной науке — Атмаджнани. Атма не убивает и не умирает. Те, что полагают, будто она убивает или умирает, не ведают о ее природе. Атма Арджуны не убивает; Атма Бхишмы или Дроны не умирает, Атма Кришны не подсказывает! Это только фазы причинно-следственной двойственности. Атма не может быть причиной или следствием какой-либо кармы; она — Нирвикара, неспособная к изменению.

«Есть шесть форм видоизменения: возникновение, существование, развитие, изменение, упадок, исчезновение. Это Шад-викара. Возникновение, джанма, происходит, когда чего-либо „не было“, а потом это „есть“. Когда что-то „есть“ и становится „несуществующим“, это называется „маранам“, смертью. Джанма происходит у органических существ, а не у неорганических вещей. Но у Атмы нет органов, она Нир-авайава. Атма не рождается, а поэтому как она может умереть? Кого она может убить? Она нерожденная, вечная.

В точности как человек выбрасывает старые одежды и надевает новые, так дехи (пребывающий в теле) сбрасывает одно тело и облачается в другое. Тело для личности — как одежды для тела. Если ты поймешь истинную природу Атмы, у тебя не будет повода для скорби. Все оружие, которое ты держишь, может повредить лишь материальному телу; оно не может вредить неизменной Атме. Знай это как истину и оставь уныние.

Первая обязанность кшатрия — отстаивать дхарму и уничтожать адхарму, беззаконие. Пойми свою удачу! На этом поле сражения ты встретил достойных противников — таких, как Бхишма и прочие. Этот самый Бхишма в прошлом сражался со своим собственным гуру, брамином, обучившим его всем наукам — великим Парашурамой — прежде всего для того, чтобы исполнить свой долг кшатрия. А ты теперь, как трус, боишься обратить оружие против таких богатырей. Кшатрий считает свой долг исполненным, когда он поддержал дхарму, несмотря на любые препятствия. Это — путь к успеху.

„Кшатам“ означает „дукхам“, „печаль“, а „кшатрийа“ — это тот, кто спасает живых существ от печали. Такая возможность — вести войну за дхарму против сил адхармы — редко выпадает человеку. Тебе, как кшатрию, повезло принять участие в справедливой битве дхармайуддхе. Представь, сколько заслуг ты обретешь благодаря служению миру, за которое ты сейчас взялся. Войну, ведомую за установление Шанти и Соукхйи (покоя и изобилия) в мире, называют „дхармайуддха“, и это именно такая борьба, в которой должна победить справедливость.

Кауравы отказались от безгрешности, от справедливости, от непорочности. Они оскорбляли старших, грабили добродетельных, бесчестили чистых, оскорбляли добрых. Их злодеяния бесчисленны. Теперь настал час возмездия; они скоро ответят за все свои преступления. И сейчас, если ты поведешь себя как трус, ты навлечешь позор на своих родителей, братьев и, воистину, на всю касту кшатриев.

Ты думаешь, что участвовать в войне — грех. Это великая ошибка. Грех, напротив, заключается в уклонении от возможности уничтожить злонравных, в продлении страданий добродетельных. Оставь сейчас свою дхарму… и ты рискуешь навлечь на себя гибель. Стойко придерживаясь ее, ты не затрагиваешься грехом. Пусть твой ум будет неизменным; не уступай той или иной из двойственностей мира». С 31-ой шлоки этой главы, в восьми шлоках, Кришна излагал свадхарманишту.

Следует заниматься делами с умом, стойко встречающим судьбу, хорошую или плохую. Кришна рекомендует это в 37 шлоке, 39-я шлока — переходная: после слов «Еша тебхихита самкхйа» (Я изложил тебе доводы Самкхйи), Кришна говорит Арджуне, что Он продолжит учить его йогабуддхи, или Буддха йоге, и просит его слушать внимательно.