Читаем Древнееврейские мифы полностью

Само празднование Шаббата выступает «зазором» в тварном времени, ориентирующем на иное по своей сущности время Бога. Не творение, а недеяние Бога оказывается предметом праздника, и суть этого праздника опять-таки запрет, а не воспроизводящее космогонию действие. Язык архаического ритуала здесь использован, чтобы выразить достаточно контрмифические идеи. В раввинистическом обряде сложилась не только церемония встречи Субботы, но и церемония ее завершения. Она подчеркивает, что, в отличие от архаического воспроизведения космогонии, Шаббат связан не только и не столько с идеей воссоединения (с первоисточником), сколько с идеей разделения. В рамках этой церемонии произносится следующая формула: «Благословен Ты, Господи, <…> отделивший святое от будничного, свет от тьмы, Израиль от народов, а седьмой день — от шести дней деяния».

Таким образом, Бога благодарят за учреждение не только космических границ (свет — тьма), но и границ. С одной стороны, исторических (Израиль — остальные народы), а с другой — ритуальных (святое — будничное). Святое — ассоциированное со светом и народом Израиля — нуждается прежде всего в отделении от всего остального, характеризуется через табу. Шаббат не только приостанавливает, но и перезапускает историческое время.

Все это показывает, что Шестоднев и Шаббат представляют собой случай использования мифо-ритуальной конструкции для передачи идей другого порядка. Хотя характерные элементы архаического мифа — многобожие, битва с хаосом и др. — были удалены или приглушены, перед нами тоже своего рода мифологема, только монотеистическая. Мы видим, что этот монотеистический миф содержит в определенной степени и контрмиф: выражает концепты надмирности Бога, линейного времени и развивающейся истории.

Изгнание из рая и рождение истории

За первым рассказом о творении немедленно следует второй, гораздо более архаический по многим своим деталям (Быт. 2:4–3:24). В этой версии рассказа организации космоса предшествовал не сырой и безграничный хаос, а безводная пустыня, в которой ничего не росло. Затем Бог — в этом рассказе Его зовут двойным именем YHWH ʾĕlōhîm — «изготовил» человека из земной грязи (по-видимому, глины) и «вдохнул ему в ноздри дыхание жизни, так что человек ожил» (букв. «стал человек живой душой», то есть живым существом). Здесь, таким образом, процесс творения человека (и следом животных) изображен по аналогии с трудом гончара. Эта мифологема поддерживается также на уровне языка: земля (ʾăḏāmāh) созвучна человеку (ʾāḏām). В вавилонском эпосе «Энума Элиш» Мардук также создает людей из глины, в которую добавляет кровь убитого им божества Кингу. Соответственно, человек в обоих случаях мыслится как единство плоти-глины и жизненной силы, олицетворенной дыханием или кровообращением; в других местах Торы именно кровь живого существа идентифицируется с душой (nep̄eš) и потому запрещается к употреблению (Быт. 9:4).

Лишь после этого Бог посадил рай (то есть сад) в месте под названием Эден (Эдем), откуда вытекали четыре великие реки, и поместил туда человека в качестве садовника. Мотив сада богов известен и в других мифологиях древнего Ближнего Востока, в том числе из Сказания о Все Видавшем (Гильгамеше). Несмотря на то что выражение «сад богов» (или Бога) в Пятикнижии все же встречается (Быт. 13:10), здесь Эденский сад никак не связывается с Богом. Напротив, он предназначен для пропитания человека[110]. Тем не менее далее мы узнаем, что сад использовался Богом для прогулок (Быт. 3:8). В избегании прямой ассоциации сада с Богом, а не человеком можно видеть элемент демифологизации[111]. Мотив попадания героя в волшебный сад — и его последующего изгнания — мы уже описывали в главе 1 как сюжет приводимого пророком Йехезк-Элем мифа (Иез. 28); возможно, обоим предшествовала общая нарративная традиция. Однако версия Пятикнижия, где речь идет о человеке Адаме, отличается гораздо меньшим количеством элементов чудесного.


Бог создает Адама из глины: христианское изображение. Иллюстрация из «Книги хроник», 1493 г.

Courtesy of Science History Institute


В отличие от первого рассказа о творении, где человек создан сразу «мужским и женским», во втором рассказе человек Адам одинок. Более того, хотя он таким изначально сотворен, Бог находит в этом проблему; так, на смену всеобъемлющему «хорошо» Шестоднева впервые приходит выражение «не хорошо», когда Творец восклицает:

Нехорошо быть Адаму одному!

(Быт. 2:18)
Перейти на страницу:

Все книги серии МИФ. Культура

Скандинавские мифы: от Тора и Локи до Толкина и «Игры престолов»
Скандинавские мифы: от Тора и Локи до Толкина и «Игры престолов»

Захватывающее знакомство с ярким, жестоким и шумным миром скандинавских мифов и их наследием — от Толкина до «Игры престолов».В скандинавских мифах представлены печально известные боги викингов — от могущественного Асира во главе с Эинном и таинственного Ванира до Тора и мифологического космоса, в котором они обитают. Отрывки из легенд оживляют этот мир мифов — от сотворения мира до Рагнарока, предсказанного конца света от армии монстров и Локи, и всего, что находится между ними: полные проблем отношения между богами и великанами, неудачные приключения человеческих героев и героинь, их семейные распри, месть, браки и убийства, взаимодействие между богами и смертными.Фотографии и рисунки показывают ряд норвежских мест, объектов и персонажей — от захоронений кораблей викингов до драконов на камнях с руками.Профессор Кэролин Ларрингтон рассказывает о происхождении скандинавских мифов в дохристианской Скандинавии и Исландии и их выживании в археологических артефактах и ​​письменных источниках — от древнескандинавских саг и стихов до менее одобряющих описаний средневековых христианских писателей. Она прослеживает их влияние в творчестве Вагнера, Уильяма Морриса и Дж. Р. Р. Толкина, и даже в «Игре престолов» в воскресении «Фимбулветра», или «Могучей зиме».

Кэролайн Ларрингтон

Культурология
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже