Читаем Балканские мифы полностью

Однако все три сюжета — это лишь фрагменты мифа об Орфее.

Самое раннее упоминание о нем относится к VI веку до н. э. Орфей известен нам как персонаж древнегреческого мифа, но, как принято считать, по происхождению он фракиец и в этом контексте отражает представления древних греков о Фракии, ее культуре и верованиях, которые казались довольно экзотичными из-за особого — то есть не соответствующего «Теогонии» Гесиода — взгляда на космологию и божественный пантеон, а также из-за отношения фракийцев к смерти и загробной жизни, основанного на идее бессмертия души. По мнению греков, именно он посвятил их в мистерии Диониса, Кабиров, Деметры и Персефоны[206]. Орфей сам был как минимум посвященным, а некоторые авторы придерживаются мнения, что именно он эти мистерии и изобрел. Например, вот что пишет Павсаний в «Описании Эллады»:

• «Из богов эгинеты чтут больше всего Гекату и каждый год совершают таинства в честь Гекаты; они говорят, что эти таинства установил у них фракиец Орфей»;

• «Деметру Хтонию (Подземную) лакедемоняне почитают, рассказывая, что ее культ передан им Орфеем…»

• «Как мне кажется, Орфей превосходил красотой своих поэм всех бывших до него, но наибольший авторитет он заслужил тем, что его считали знающим, как совершать таинства в честь богов, как производить очищения за безбожные поступки, как врачевать болезни и как отвращать гнев богов… Есть которые говорят, что Орфей нашел себе кончину, пораженный по воле бога молнией. А поражен он был молнией за те речи и откровения, которым, неслыханным прежде людьми, он учил в таинствах и обрядах»[207].

Действительно, в ряде случаев Орфею приписывали обучение людей врачеванию, а также письму и сельскому хозяйству, что, согласно греческим источникам, обычно совершали другие культурные герои и боги (например, Асклепий). Орфическое учение на самом деле содержит ряд наставлений философского, этического и медицинского характера. Аристофан в «Лягушках» устами Эсхила утверждает, что Орфей, включенный им в число великих поэтов наряду с Мусеем, Гесиодом и Гомером, цивилизовал дикарей, научив их «священным обрядам, а также воздержанию от крови»[208].

Доктрина, которую обычно называют фракийским орфизмом, зародилась около второй половины II тысячелетия до н. э. и опирается на идею равновесного взаимодействия между небом и землей — либо между солярным и хтоническим началами, то есть между Великой матерью и Небесным отцом в его основных ипостасях, апполонической и дионисийской, которые были рассмотрены в первой главе. Священный брак этих двух начал породил божество живой природы, которое регулярно нисходило в подземный мир, а потом возрождалось. Позднее из этого образа возник новый — царь-жрец, которому было предписано поддерживать баланс[209], совершать обряды, приносить жертвы и так далее. Все во имя умиротворения обеих божественных сущностей, поскольку лишь так можно обеспечить своему народу благополучие и процветание, а также победу порядка над хаосом в более широком, мировом смысле. Бог, полубог, божество в человеческом облике или человек, обретший божественный статус (антроподемон), а также, как было указано, царь-жрец — посредник между миром людей и миром высших существ, пророк и, согласно мнению некоторых авторов, маг… Да, все перечисленные роли достались Орфею, чье имя и носит это религиозно-философское течение.